Capítulo XIV: Las tres gunas

SATTVA es pureza. Sattva es luz. Sattva es sabiduría. Sattva y felicidad permanecen unidas. Sattva y armonía respiran juntas. Los sentidos en sattva están cargados con la luz del conocimiento. Si alguien abandona el cuerpo cuando sattva prevalece, va a la pura morada de los sabios.

RAJAS es pasión. Rajas es deseo. Rajas es la actividad exenta de luz. Rajas obliga al cuerpo a la acción. Rajas se expresa con marcado dinamismo o con ciega agresión. Inquietud y rajas respiran juntas. Separar esfuerzo y rajas es prácticamente imposible. Rajas significa también movimiento apasionado. Si se muere cuando rajas prevalece, se renace entre aquellos apegados a la acción.

TAMAS es letargo. Tamas es oscuridad. Tamas es ignorancia. Estancamiento y tamas permanecen juntos. Inutilidad y tamas respiran juntos. Es imposible separar tamas del agudo tormento. Tamas es equivalente a muerte lenta. La muerte en tamas es seguida por el renacimiento entre los necios insensatos.

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El árbol sattva da el fruto llamado armonía.

El árbol rajas da el fruto llamado dolor.

El árbol tamas da el fruto llamado ignorancia.

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Sattva ofrece al mundo entero conocimiento luminoso; rajas, codicia apasionada; tamas, profunda decepción. Aquel cuya vida está inundada de sattva mira arriba hacia los cielos. Por lo tanto, va a esferas más elevadas. Aquel cuya vida está encendida por rajas mira altivamente alrededor del mundo. Por lo tanto, reside en él. Ciego es aquel cuya vida está cubierta por tenebrosa tamas. Está ciego como una roca. Por lo tanto, se hunde.

El Señor dice que quien entiende el origen de la acción en estas triples cualidades de Prakriti, y al mismo tiempo entiende a Purusha, que está más allá de las cualidades, viene a Él y entra en Su Naturaleza. Y finalmente, cuando va más allá de lo largo y ancho de estas tres cualidades —sattva, rajas y tamas— bebe profundamente el Néctar de la Inmortalidad.

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Haz todo el bien que puedas,

por todos los medios que puedas,

en todas las formas que puedas,

en todos los sitios que puedas,

todas las veces que puedas,

a toda la gente que puedas,

tanto tiempo como puedas.

— John Wesley

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Esto es precisamente lo que se espera de un hombre sáttvico. Ahora tal vez preguntéis: ¿por qué tiene él que trascender también su naturaleza? ¿No es acaso único en su servicio a la humanidad? Podrá ser único en su gran familia humana, pero la perfecta libertad todavía está por lograr. Callada, secreta y, por desgracia, a veces hasta inconscientemente, el pobre hombre sáttvico se apega a los frutos de su generoso servicio, a los efectos de su sublime conocimiento. Así pues, con miras a conseguir la libertad absoluta y la perfección perfecta, una persona sáttvica tiene que transformar y trascender su naturaleza.

Después de haber trascendido las tres gunas, hay que hacer la elección de si se quiere permanecer en lo Trascendental, muy por encima del mundo de la manifestación, o se quiere servir al eterno Hálito del Infinito en la humanidad e inspirar a la humanidad a la realización de la bienaventuranza, la paz y el poder supremos.

Arjuna hace no una, ni dos, sino tres preguntas significativas. ¿Cuáles son los signos distintivos de aquel que ha trascendido las tres cualidades? ¿Cómo se comporta? ¿Cómo va más allá de las tres cualidades?

Las respuestas de Krishna son:

El yogui que ha trascendido las tres cualidades en su propia vida no tendrá odio ni codicia por los frutos de sattva, rajas y tamas. Interna y externamente se halla inundado por la ecuanimidad de su alma. Es absolutamente independiente. Ha realizado la total independencia de su divinidad interna. Algo más: sirve a Dios con su admirable devoción. Lo hace con toda su alma. Sirve a la humanidad con todo su amor. Lo hace incondicionalmente. Ve a Dios y solamente a Dios en todas las almas humanas. Tal yogui llega finalmente a ser sin falta el Ser Supremo.

From:Sri Chinmoy,Comentario del Bhagavad Gita: el Canto del Alma trascendental, Rudolf Steiner Publications, Blauvelt, New York, 1971
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