{{htmlmetatags>metatag-robots=()}} Kundalini: el Poder—Madre

Kundalini: el Poder—Madre

Introducción del autor: el aspecto Madre del Divino1

Dios es tanto la Madre como el Padre para nosotros, tanto lo masculino como lo femenino. El poder kundalini es el poder de la Diosa Suprema, el poder del aspecto Madre de la Divinidad. A veces la Madre desea jugar con Sus niños, los cuales gustan de ver el Poder de la Madre; así pues, a veces, para ver la fuerza de Sus niños, Ella realiza todo tipo de juegos. Desciende entonces hasta el nivel de Sus niños para mostrarles cuánto poder y cuánta fortaleza pueden conseguir si se comportan bien. Los niños quedan encantados; están fascinados. Ellos sienten, “Así de fuerte es la Madre; así de poderosa la Madre”.

La Madre tiene que descender considerablemente para poder mostrar Su poder kundalini. Ella muestra algunos milagros y los niños quieren aprender a hacer lo mismo. La Madre dice, “Está bien, aprended primero este tipo de juego”. Luego les muestra Su Poder más elevado, Su Conciencia más elevada. En ese momento los niños quedan estupefactos. Exclaman, “¡Ah, así es la Madre!”. Entonces comienzan a practicar el amor, la devoción y la entrega. Cuando ven a la Madre en Su Forma más elevada, que es Su Forma verdadera, sienten que estos poderes de kundalini no son nada. Es como si estuviesen jugando con pequeños fuegos y llamas.

El poder kundalini es un poder, ciertamente; pero tiene un tremendo desasosiego. El poder kundalini es como un mono la mayoría del tiempo; su cualidad es la intranquilidad. Pero el poder espiritual verdadero, el Poder de la Madre Suprema del nivel más elevado, no es intranquilo. Cuando usamos el poder espiritual y ofrecemos paz, es paz verdadera.

Aun cuando usemos el poder kundalini para el objetivo correcto, no podremos ofrecer de esa forma paz infinita, dicha infinita o luz infinita. No importa cuántos milagros podamos mostrar, la persona que los vea estará complacida sólo por cinco minutos, y luego se sentirá celosa de no poseer dicho poder. Entonces, si en la siguiente ocasión no le enseñamos el poder, se enfadará y dudará. Pensará que tenemos una capacidad limitada, que podemos hacer milagros sólo de vez en cuando. El poder kundalini puede realizar todo tipo de milagros, pero cuando se trata de elevar la conciencia de una persona, no podrá elevarla ni siquiera cinco centímetros. Para ello necesitamos poder espiritual, el poder que proviene de la Diosa Suprema en Su nivel más elevado.

  1. KMP 1-es. La introducción del autor fue añadida en la edición de 1974.

Parte I — Conferencias, charlas, relatos

Parte I — Conferencias, charlas, relatos[fn:: KMP 2-11. Sri Chinmoy fue invitado por el Dr. James Carse, presidente del Departamento de Religión de la Universidad de New York, para dar una serie de cuatro conferencias sobre el yoga kundalini en febrero y marzo de 1973. Los siguientes cuatro capítulos son las transcripciones de dichas conferencias.

Yoga Kundalini: el Poder-Madre

¿Queremos seguir el sendero del yoga kundalini? Entonces no debemos dormir. No debemos dormir en el mundo de la oscuridad y la noche. El mundo de la oscuridad debilita nuestros potenciales internos. El mundo de la noche destruye nuestras posibilidades externas. Cuando nuestros potenciales internos son debilitados, nuestra vida se vuelve miserable. Cuando nuestras posibilidades externas son destruidas, nuestra vida se hace insoportable. ¿Dónde pueden crecer seguramente nuestros potenciales internos? Nuestros potenciales internos sólo pueden crecer seguramente en el corazón del Poder-Madre, kundalini. ¿Cuándo pueden ser efectivas nuestras posibilidades externas? Nuestras posibilidades externas sólo pueden ser efectivas cuando nos hallamos a los pies del Poder-Madre, kundalini.

¿Queremos seguir el sendero del yoga kundalini? Entonces debemos tener una voluntad adamantina. Debemos ser valientes en el mundo de la ignorancia y la inconsciencia. La ignorancia nos empuja a ser indefensos e inútiles. Cuando nos sentimos inútiles, el Poder-Madre en nosotros se siente inútil. Cuando nos sentimos indefensos, el Poder-Madre en nosotros incansablemente nos anima, nos inspira y nos ilumina con Su Compasión infinita.

¿Queremos seguir el sendero del yoga kundalini? Entonces debemos amar. Debemos amar a la Madre en nosotros, amar a la Madre ante nosotros, y amar a la Madre alrededor de nosotros. La Madre en nosotros es plena de alma. La Madre ante nosotros es hermosa. La Madre alrededor de nosotros es poderosa. Necesitamos a la Madre de Alma para jugar el juego cósmico de la vida. Necesitamos a la Madre de Belleza para cantar la canción cósmica de la vida. Necesitamos a la Madre de Poder para bailar la danza cósmica de la vida. El juego de la vida nos energiza. La canción de la vida nos ilumina. La danza de la vida nos inmortaliza. Nuestra energía es para ser usada por el mundo. Nuestra iluminación es para ser glorificada por el mundo. Nuestra inmortalidad es para ser atesorada por el mundo.

¿Queremos seguir el sendero del yoga kundalini? Entonces el poder debe ser lo primero en nuestras vidas y el poder debe ser lo último en nuestras vidas. Cuando el Poder divino es nuestra primera elección, el miedo nos abandona. Cuando el Poder divino es nuestra última elección, la duda nos abandona. Cuando el miedo nos abandona, nos convertimos en lo que queríamos ser: guerreros divinos. Cuando la duda nos abandona, nos convertimos en lo que originalmente éramos: el Ser Universal.

¿Queremos seguir el sendero del yoga kundalini? Entonces debemos sentir que cada segundo de nuestra vida es tan importante como un año entero. Y tenemos que darnos cuenta de que cada año tiene tantas oportunidades como segundos. Cada segundo, o bien nos transporta hacia la realización o hacia la frustración. Cada año, o bien nos transporta hacia la Verdad trascendental o hacia la falsedad abismal.

La Verdad nos dice que somos los niños elegidos de Dios. Necesitamos a Dios para alcanzar lo Más Elevado, y Dios necesita de nosotros para manifestar lo Más Elevado. La falsedad nos dice que somos los instrumentos de la muerte y que la muerte nos necesita desesperadamente. La Verdad trascendental nos atrae. La falsedad abismal nos atemoriza. Cuando la Verdad trascendental nos atrae, sentimos que no somos otro que el Supremo. Cuando la falsedad abismal nos atemoriza, sentimos que somos los esclavos eternos de la ignorancia, la inconsciencia y la muerte.

¿Queremos seguir el sendero del yoga kundalini? Entonces necesitamos pureza de pensamiento y pureza de acción. Con un pensamiento puro, construimos el mayor y más fuerte palacio de amor y plenitud. Con un pensamiento impuro, derrumbamos y demolemos el mayor y más fuerte palacio de amor y de plenitud. Damos nacimiento a un pensamiento puro y divino cuando sentimos que somos de Dios y para Dios. Damos nacimiento a un pensamiento impuro y no-divino cuando sentimos que somos de la ignorancia incognoscible y para la ignorancia conocida y desconocida. Con una acción pura nos convertimos en el salvavidas del mundo aspirante. Con una acción impura nos convertimos en el destructor de vida del mundo entero.

¿Queremos seguir el sendero del yoga kundalini? Entonces tenemos que saber que nuestra esencia es el poder-deleite del Cielo y nuestra existencia es el poder-paz para la tierra. Con el poder-deleite comenzamos. Con el poder-paz finalizamos.

Yoga Kundalini

Primera charla 14 de febrero de 1973

Prana y el poder de los chakras

Prana

El yoga kundalini es el yoga del prana. Prana es la energía de vida y el principio de vida del universo. Existen tres canales principales a través de los cuales fluye esta energía de vida. Estos canales son ida, pingala y sushumna. En sánscrito, estos canales se llaman nadis. Ida, pingala y sushumna se hallan dentro de nuestro cuerpo físico sutil, mas no dentro de nuestro físico denso. Ida transporta la corriente de energía de vida en la parte izquierda del cuerpo. Pingala transporta la corriente en el lado derecho del cuerpo. Sushumna transporta la corriente por el medio de la columna vertebral. Sushumna es el más importante de los tres nadis. Recibe un caudal incesante de energía de vida desde la Luz-Conciencia universal. Ida regula la fosa nasal izquierda. Pingala regula la fosa nasal derecha. Cuando inhalamos y exhalamos predominantemente a través de la fosa nasal izquierda, es ida el que está funcionando. Cuando inhalamos y exhalamos a través de la fosa nasal derecha, es pingala el que está funcionando. Y cuando ambas fosas nasales están funcionando satisfactoriamente, es sushumna el que está haciendo su papel. También ocurre a veces que ida inhala y pingala exhala.

Existe una conexión interior entre ida y pingala, el zodíaco y los planetas. Ida tiene una conexión especial con la luna y el planeta Mercurio; de ahí que su cualidad principal es la frescura y la suavidad. Pingala está conectado con el sol y con Marte; de ahí que su cualidad es calor dinámico y poderoso.

Los chakras

Ida, pingala y sushumna se entrecruzan en seis lugares diferentes. Cada uno de esos lugares de encuentro forma un centro y cada centro es redondo como una rueda. La filosofía espiritual india llama a estos centros chakras. También son llamados lotos, porque se parecen a la flor de loto. Los seis centros son muladhara, svadhisthana, manipura, anahata, vishuddha y ajna. También existe otro chakra localizado dentro del cerebro, llamado sahasrara. Debido a que se halla en el cerebro, y no a lo largo de la columna espinal, no se cuenta junto con los otros seis centros. Aparte de estos seis chakras, existen muchos otros en el cuerpo físico sutil. En la rodilla tenemos un chakra; incluso en las puntas de los dedos tenemos chakras. Pero estos son chakras menores y no se mencionan habitualmente.

El chakra raíz, o el loto muladhara, tiene cuatro pétalos, que son de color rojo y naranja. El chakra del sacro, svadhisthana, tiene seis pétalos. Los pétalos son naranja, azul, verde, amarillo, violeta y rojo-sangre. Rojo-sangre es el color más prominente en este chakra. El chakra del ombligo, manipura, tiene diez pétalos. Son de color rosa, naranja y verde, pero principalmente verde. El chakra del corazón, anahata, tiene doce pétalos. Aquí el color es dorado brillante. El centro de la garganta, el loto vishuddha, tiene dieciséis pétalos. Azul y verde son los colores. El centro de la frente, ajna, solo tiene dos pétalos. Pero dentro de cada pétalo hay otros cuarenta y ocho pétalos. Aquí el color es rosa. El centro de la coronilla, sahasrara, tiene mil pétalos, o para ser más precisos, 972. Tiene todos los colores, pero el violeta es predominante.

La Conciencia universal encarna la música universal. Desde cada chakra, donde se condensa la energía de vida de la Conciencia universal, se genera una nota musical. Desde sahasrara se produce el tono shadja o sa. En la música occidental, ustedes lo llaman ‘do’. Desde ajna se produce rishava o ri, al que llaman ‘re’. Desde vishuddha se produce gandhara o ga, al que llaman ‘mi’. Desde anahata se produce madhyama o ma, al que llaman ‘fa’. Desde manipura se produce panchama o pa, al que llaman ‘sol’. Desde svadhistana se produce dhaivata o dha, al que llaman ‘la’. Desde muladhara se produce nishada o ni, al que llama­n ‘si’.

Hay siete mundos que corresponden a los siete chakras. Muladhara corresponde a Bhurloka; svadhisthana corresponde a Bhuvarloka; manipura corresponde a Svarloka; anahata corresponde a Jnanaloka; vishuddha corresponde a Tapoloka; ajna corresponde a Maharloka; y sahasrara corresponde a Satyaloka. Cada mundo se simboliza por algún elemento. Bhurloka es simbolizado por la tierra, Bhuvarloka por el agua, Svarloka por el calor, Jnanaloka por el aire, Tapoloka por el éter, Maharloka por la energía, y Satyaloka por el espacio infinito.

Para cada centro hay un Poder-Madre especial, que es la manifestación de la Madre Suprema. Estos Poderes-Madre se conocen como Brahmi, Parameshwari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani y Chamunda. Cada una tiene su propio lugar especial. Brahmi es el Poder-Madre que encarna e impregna el espacio infinito. Rige todos los chakras. Brahmi permanece en sahasrara, el chakra de la coronilla, el loto de los mil pétalos. Desde allí rige los centros que se encuentran por debajo de ella: ajna, vishuddha, anahata, manipura, svadisthana y muladhara. Parameshwari está localizada en el ajna chakra, el centro de la frente. Allí rige ajna y los chakras que se encuentran por debajo de ella. Kaumari está localizada en vishuddha, el centro de la garganta, donde rige vishuddha y los chakras por debajo de ella. Vaishnavi comienza a funcionar desde anahata, el centro del corazón, y rige los otros centros por debajo. Varahi, que se encuentra en el centro del ombligo, rige los planos inferiores: manipura, svadhisthana y muladhara. Indrani rige svadhistana, en el plexo sacro, y muladhara, en la base de la columna vertebral. Chamunda sólo rige muladhara.

Cada centro tiene también una deidad que lo preside, un dios cósmico. Brahma es la deidad que preside en muladhara; Rudra es la deidad que preside en svadhisthana; Vishnu en manipura; Ishwara en anahata; Sadashiva en vishuddha; Shambhu en ajna; y Paramashiva es la deidad que preside en sahasrara.

Estos centros pueden ser abiertos de diferentes maneras. El método habitual para quienes practican el yoga kundalini, es concentrarse firmemente en cada centro, invocando con el mayor fervor el Poder-Madre o la deidad que preside el centro. Sin embargo, todos los verdaderos maestros espirituales, desde lo más profundo de su experiencia, dicen que lo mejor es abrir primero el centro del corazón, y luego intentar abrir los otros centros. Si uno abre primero el centro del corazón, no existe prácticamente ningún riesgo. Pero si uno comienza con el muladhara o svadisthana o ajna, es muy peligroso. Por otra parte, hay algunos buscadores que no siguen este método en lo más mínimo. No les interesa el poder oculto; sólo les importa el Amor de Dios, Su Luz y Su Verdad. Aprenden a meditar con el mayor fervor, y cuando han logrado un progreso considerable en su meditación, estos centros se abren automáticamente. Mediante la Gracia del Supremo Absoluto, estos centros pueden abrirse incluso sin meditación.

Si estos centros son abiertos sin una purificación apropiada, el buscador se encontrará con gran dolor. Será como jugar con fuego o con un cuchillo afilado. Puede destruir a otros o puede ser destruido él mismo. Los milagrosos poderes que uno obtiene cuando estos centros están abiertos no son en realidad milagrosos o inusuales en absoluto en el mundo interno. Los poderes que estos centros albergan son absolutamente normales. En el mundo interno, estos poderes son usados constantemente por los maestros espirituales. Sólo cuando son usados en el plano físico parecen inusuales o milagrosos.

Cualquier Maestro espiritual verdadero tendrá estos poderes. Pero tampoco es necesario ser un Maestro espiritual del más alto orden para poder tenerlos. Uno ni siquiera necesita ser un buscador. Incluso alguien que lleva una vida normal, ordinaria y no-divina, puede desarrollar estos poderes.

En la India me encontré con varios buscadores—no puedo llamarlos buscadores sinceros—que poseían algún poder oculto o kundalini. La mayoría del tiempo lo usaban erróneamente. Abrían su tercer ojo para saber lo que sus amigas estaban pensando de ellos. Eso es ridículo. Habrían podido usar el mismo tercer ojo para destruir sus pensamientos sombríos, oscuros e impuros. Tenían la capacidad, pero no la usaban. También conocí a alguien que utilizaba su poder oculto para amenazar a sus enemigos por la noche, y obligarlos a hacer a la mañana siguiente lo que él quisiese. Usando este poder oculto, su tercer ojo, convirtió a sus enemigos en sus esclavos. Hubiera podido usar su tercer ojo para conocer la Voluntad de Dios en su propia vida y en la vida de los demás. Si la Voluntad de Dios hubiese sido acelerar el progreso espiritual de alguien, él habría podido usar entonces su tercer ojo para ayudar. Cada centro tiene algo especial para ofrecer. Cuando se utiliza apropiadamente, se convierte en un beneficio verdadero para el Piloto Interno y para toda la humanidad.

Quiero dejar muy claro que la apertura de los centros no significa que uno esté realizando a Dios, o que uno esté a punto de realizar a Dios. La apertura de los centros no es necesariamente la precursora de la realización de Dios. ¡No, de ninguna manera! La realización de Dios no tiene nada que ver con la apertura de los centros. No importa cuántos centros se hayan abierto, incluso si uno ha abierto los siete centros, eso no indica que esté a un paso de la realización o que la haya alcanzado.

Desde el punto de vista espiritual más elevado, la apertura de los chakras es como los juegos que hace una madre con sus niños en el patio de recreo. Los niños son muy aficionados a los juegos y la madre les está mostrando su capacidad. No es por orgullo o vanidad. Es simplemente porque la madre sabe que eso divertirá a sus niños. Puede darle a sus niños un poco de alegría, un poco de placer, y por eso hace estos juegos. Quienes juegan son habitualmente el Señor Shiva, en el plano de sahasrara, y su consorte, Shivani, en el plano de muladhara, donde kundalini duerme profundamente. Cuando ellos juegan con sus niños en el mundo interno, los poderes ocultos comienzan a funcionar.

Muladhara, el chakra de la raíz

Cuando uno ha logrado la maestría sobre el centro muladhara, uno puede hacerse invisible a su antojo. Uno puede conquistar todas las enfermedades. Uno puede saber cualquier cosa que desee saber y descubrir cualquier cosa que desee descubrir. Si uno quiere descubrir la Compasión de Dios, la Luz de Dios, el Amor de Dios por él, está entonces en posición para hacerlo. Pero si uno usa este mismo poder a fin de saber lo que ocurre en las mentes de otros o en su vida exterior, o si uno lo usa para descubrir por curiosidad si estallará una tercera guerra mundial, entonces este poder es mal empleado.

Cuando una persona con maestría sobre el centro muladhara ve que alguien tiene una enfermedad en particular, tiene que saber si dicho individuo merece tal enfermedad o si es el resultado de un ataque hostil. Si la persona ha hecho algo erróneo, naturalmente bajo la ley del karma merece pagar la penalidad. Pero si la enfermedad no viene de la ley del karma, sino mas bien del ataque de alguna fuerza hostil, y si es la Voluntad de Dios que esa enfermedad sea curada, entonces naturalmente una persona espiritual que tenga la capacidad debería curarla. Pero si lo hace por su propio antojo, o si actúa de una manera no-divina tan sólo para alardear, entonces quebranta la ley cósmica. En este caso, curará a la persona pero esta misma cura actuará finalmente contra ambos, sanador y enfermo. Ello agravará su cualidad ignorante y auto-destructiva. Por tanto, el sanador tiene que saber si es la Voluntad de Dios que la persona sea curada. Sólo entonces la curará. De lo contrario, ha de permanecer en silencio y no hacer nada.

Tal vez te preguntes, ¿cómo puede ver a alguien sufrir y no hacer nada? Dejadle que profundice en su interior y vea quién es el que está sufriendo en y a través del individuo. Verá que es Dios quien está deliberadamente teniendo una experiencia especial en y a través de esa persona.

Svadhisthana, el chakra del sacro

Cuando uno ha logrado la maestría sobre el centro svadhisthana, adquiere el poder del amor. La persona ama a todos y es amado por todos, tanto seres humanos como animales. Es aquí donde la gente muy usualmente se cae del sendero de la luz y la verdad. El amor divino es expansión, y la expansión es iluminación. El amor puede ser expresado como una expansión de nuestra consciencia divina o puede ser expresado como placer. Cuando el centro svadhisthana es abierto, el vital inferior, las fuerzas sexuales, intentarán bajar la conciencia del buscador. Pero si en ese momento éste puede hacer venir pureza abundante desde el centro anahata, el centro del corazón, entonces esta impureza será transformada en pureza. Y la pureza es finalmente transformada en divinidad siempre colmadora y permanente. Pero si el buscador no puede hacer descender la pureza, entonces ocurre una verdadera destrucción de su vida. El vital inferior actúa de la manera más vehemente y poderosa, y a veces llega a ser peor que el vital inferior de los seres humanos ordinarios. Un ser humano ordinario no disfruta de la vida vital de la forma en que algunos buscadores la disfrutan después de abrir su centro svadhisthana.

Manipura, el chakra del ombligo

Si uno adquiere la maestría sobre el centro manipura, conquista la pena y el sufrimiento. Pase lo que pase en su vida, la persona no se sentirá triste o miserable. Pero este centro puede crear un problema como el chakra svadhisthana. Este centro también es peligroso. Uno puede crear sufrimiento para los demás si emplea mal el poder del chakra manipura, e incurrir así en la maldición del mundo. Este centro, igual que el chakra ajna, puede mostrarle al buscador adonde ha ido un familiar o un ser querido después de su muerte. Le permite ver cómo el difunto está pasando a través del mundo vital y entrando en el mundo sutil y en los planos superiores. Le muestra cómo el alma pasa de una región a otra después de la muerte. Este centro también concede el poder de la transmutación. Uno puede magnificar un objeto, o reducirlo a un tamaño infinitesimal. Además, este centro tiene poder curativo. Como dije anteriormente, si uno puede usar este poder apropiadamente, conforme a la Voluntad de Dios, entonces es una verdadera bendición. De lo contrario, es una maldición.

Anahata, el chakra del corazón

El poder del centro del corazón es increíble. Un buscador con maestría sobre el centro anahata tiene acceso libre tanto al mundo visible como al invisible. El tiempo se rinde ante él; el espacio se rinde ante él. Si usa este centro, puede viajar a cualquier parte del mundo en cuestión de segundos en su cuerpo sutil. Pero si lo hace, asume un gran riesgo. Supongamos que desea viajar a Australia de una manera oculta y espiritual, para ver lo que está ocurriendo allí. Si no obtiene la conveniente aprobación de los demás centros, o si los otros centros no cooperan, entonces estos pueden no permitirle al alma regresar al cuerpo después de su viaje. En la India, conozco bastantes casos en los que los Yoguis dejaron sus cuerpos a través del centro del corazón sin tomar ayuda o tener permiso o tan siquiera informar a los otros centros. Sintieron que los otros centros no tenían la misma capacidad especial que el centro del corazón, y que por eso deberían usar el centro del corazón. Entonces los otros centros se sintieron celosos. La envidia está por doquier, en el mundo externo y en el mundo interno también. Incluso los dioses cósmicos disfrutan de la envidia. Así que, los otros centros, al estar celosos, no le permitieron al alma regresar. Si uno usa este poder, primero debe pedir permiso al Piloto Interno. Si el Piloto Interno da su aprobación, los otros centros no pueden causar ningún daño, ya que el Piloto Interno tiene infinitamente más poder que estos centros.

En el centro anahata, uno puede gozar de la profundísima dicha de la unidad; uno puede sentir una alegría pura. Cualquiera que mira una flor puede sentir alegría, pero la intensidad de alegría que la flor encarna no todos podemos disfrutarla. Si uno abre el centro del corazón y mira a una flor, inmediatamente toda la alegría, toda la belleza que la flor tiene será suya. Si el buscador mira el vasto océano, está llamado a sentir el vasto océano dentro de su corazón. Si mira al cielo inmenso y entra en el cielo, se convierte en el cielo. Cualquier cosa vasta, pura, divina y sublime que ve, puede sentirla inmediatamente como suya, y puede devenir esa cosa misma. No existe ningún gran abismo entre lo que ve y lo que es. En su conciencia sencillamente él se convierte en lo que ve.

No es su imaginación. ¡Nada de eso! Su corazón es un corazón divino que encarna la Conciencia Universal. El corazón espiritual no es el corazón que encontramos en nuestro cuerpo físico. El corazón espiritual es más grande que lo más grande. Es más grande que la Conciencia Universal misma. Siempre decimos que no puede haber nada superior a la Conciencia Universal, pero es un error. El corazón espiritual alberga la Conciencia Universal. Este centro es muy seguro cuando lo utilizamos para identificarnos con lo inmenso, con la belleza de la naturaleza. Pero cuando lo usamos para viajar fuera de las limitaciones del cuerpo, corremos un riesgo.

Vishuddha, el chakra de la garganta

Quién ha logrado la maestría sobre el centro vishuddha tiene la capacidad de ofrecerle mensajes divinos al mundo. La naturaleza universal le revela sus misterios ocultos desde tiempo inmemorial. Aquí la naturaleza se postra ante el buscador. Él puede retener la juventud eterna. El mundo externo se rinde ante él. El mundo interno lo abraza. Recibimos mensajes de diferentes planos de conciencia. Pero cuando uno recibe un mensaje del centro vishuddha, el mensaje es sublime y duradero. Cuando este centro está abierto, uno recibe mensajes directos desde lo Más Elevado, y se vuelve un portavoz de lo Más Elevado. Uno se convierte en un poeta, un cantante o un artista. Todas las formas de arte son expresadas desde este centro. Este centro está abierto en muchos individuos. Funciona según el grado en que está abierto, según el desarrollo de cada uno. Hay muy poco riesgo en este centro. Es un centro suave; no interfiere con otros centros, y los demás centros no lo molestan.

Ajna, el chakra de la frente

Quien tiene la maestría sobre el chakra ajna, destruye su pasado oscuro, acelera el futuro dorado y manifiesta el presente de una manera supremamente colmadora. Sus poderes psíquicos y ocultos desafían todos los límites; no tienen fin. El chakra ajna, que está localizado en medio y ligeramente por encima de las cejas, es el centro más poderoso.

Lo primero que uno hace cuando su tercer ojo se abre, si está abierto adecuadamente, es destruir el pasado no-iluminado, no-aspirante y no-divino. Ahora vemos algo y tenemos una experiencia. Pero hay una diferencia entre nuestra experiencia y la cosa que estamos experimentando. Sin embargo, cuando el centro ajna está abierto, experimentamos la cosa misma. Devenimos uno con la cosa que estamos experimentando. En ese momento, el ver y el devenir van juntos. El mismo ver es devenir, y el devenir es ver. Por esta razón, el aspirante que ha abierto su tercer ojo quiere destruir el pasado de su memoria. Supongamos que en esta encarnación uno ha llegado a ser un yogui. Cuando mira atrás, hacia su encarnación previa, puede ver que fue un ladrón, o algo peor. Puesto que ahora ya no quiere entrar en esa experiencia otra vez, intentará destruir esa parte de su pasado. Ahora tiene el poder necesario.

Cuando uno realiza a Dios, el pasado es suprimido automáticamente. Como dije antes, cuando uno abre el tercer ojo o cualquier otro centro, no significa que uno haya realizado a Dios. Cuando uno realiza a Dios, el pasado oscuro, impuro o no-divino es iluminado y anulado en el acto. En el momento de la realización de Dios, se produce la iluminación. Es como salir de un cuarto oscuro y entrar en un cuarto iluminado. Allí donde antes reinaba la oscuridad, ahora reina la luz. La realización de Dios es iluminación inmediata.

Con el chakra ajna, el pasado puede ser anulado y el futuro puede ser traído a la inmediación del ahora. Si uno sabe que dentro de diez años va a hacer algo, lograr algo o convertirse en algo, entonces usando el tercer ojo él puede lograr esa cosa misma hoy. No tiene que esperar diez, quince o veinte años.

Pero si uno hace emerger el resultado futuro, eso puede ser en ocasiones peligroso. Ha ocurrido muchas, muchas veces, que el futuro de un individuo es muy brillante, muy luminoso. Pero cuando el futuro es traído justo a la inmediación del presente, la enormidad del resultado desconcierta y atemoriza al buscador. El buscador es como un elefante joven. Está creciendo en fortaleza, y en diez años será muy poderoso. Pero si el poder viene ahora mismo, tal vez no haya receptividad interior. El poder viene, pero no puede ser controlado o no puede ser contenido en un recipiente seguro. En ese momento, el poder mismo actúa como un enemigo y destruye a la persona que lo había invocado. Así que hay un gran peligro cuando uno toma el futuro y lo trae al presente.

Dejemos que el presente crezca y desempeñe su papel. El pasado ha desempeñado ya su papel; ahora el presente quiere desempeñar el suyo. Sólo en algunos casos, cuando Dios quiere que un buscador efectúe un progreso muy veloz, en lugar de avanzar de manera sistemática puede correr extremadamente rápido. Es como un estudiante en la escuela. A veces un estudiante no pasa por todos los grados de jardín de infancia, escuela primaria y escuela secundaria. A veces se salta algún grado. También en la vida espiritual, si es la Voluntad de Dios que el futuro sea traído al presente, entonces no hay ningún peligro. Pero de lo contrario hay gran peligro.

Con el tercer ojo, uno puede lograr mucho. El tercer ojo tiene lo que Dios, el Poder último, es. Si el Poder último es utilizado mal por el tercer ojo, entonces es todo destrucción. Pero si el tercer ojo utiliza el Poder último y trascendental de manera adecuada y divina, será entonces una gran bendición, la mayor bendición que la humanidad pueda imaginar.

Sahasrara, el chakra de la coronilla

El chakra sahasrara es el centro silencioso que no interfiere en nada. Es como el miembro mayor de la familia; no molesta a nadie y no quiere ser molestado por nadie. Cuando este centro es abierto permanentemente, uno disfruta de la dicha infinita y se hace inseparablemente uno con el Más Allá siempre trascendente. Uno llega a saber que no tiene ni nacimiento ni muerte. Está siempre tratando con la Infinitud, la Eternidad y la Inmortalidad. Éstos no son términos vagos para él; son todos realidad. En este momento se ve a sí mismo como Eternidad, y crece en la Eternidad; en el momento siguiente se ve a sí mismo como Infinitud y crece en la Infinitud; unos momentos más tarde él se ve como Inmortalidad y crece en la Inmortalidad en su conciencia. Y a veces ocurre que la Infinitud, la Eternidad y la Inmortalidad están todas juntas en su conciencia.

Cuando el chakra sahasrara está abierto, el Piloto Interno se convierte en un amigo verdadero. Aquí, el Infinito y Su hijo elegido se hacen muy buenos amigos para cumplir una misión específica para su mutua manifestación. Comparten muchos secretos, millones de secretos, en un abrir y cerrar de ojos. Por un lado, Padre e hijo están disfrutando de la paz y la dicha infinitas; por otro lado, están discutiendo problemas mundiales, problemas universales, todo en un abrir y cerrar de ojos. Pero sus problemas no son problemas como tales. Sus problemas son sólo experiencias en su Juego Cósmico.

De todos los centros, el más elevado, el más pacífico, el más pleno de alma, el más fructífero es sahasrara. Allí, Infinitud, Eternidad e Inmortalidad se han vuelto una. La Fuente se vuelve una con la creación, y la creación se vuelve una con la Fuente. Aquí, el conocedor y lo Conocido, el amante y el Amado, el sirviente y el Amo, el hijo y el Padre, todos se vuelven uno. Juntos el Creador y la creación trascienden su Sueño y su Realidad. Su Sueño les hace sentir lo que son, y su Realidad les hace sentir lo que pueden hacer. Realidad y Sueño se vuelven uno.

Yoga Kundalini

Segunda charla 21 de febrero de 1973

Concentración, meditación, fuerza de voluntad y amor

La concentración en el yoga kundalini.

Un buscador se concentra en los centros para abrirlos. Éste es un proceso largo, arduo, incierto y peligroso. Si el buscador no hace suficiente esfuerzo consciente, el proceso será inevitablemente largo. Si el ser entero del buscador no coopera, el proceso será inevitablemente arduo. Durante el viaje, si el buscador entabla amistad con los abundantes temores, el proceso será inevitablemente incierto. Durante el viaje, si el buscador entabla amistad con las amenazantes dudas, el proceso será inevitablemente y sumamente peligroso.

En todos los tipos de yoga se necesita un maestro espiritual. En el yoga kundalini, la necesidad de un maestro espiritual es capital. Si uno sigue otros tipos de yoga, sin duda necesita un Maestro; pero si no se interesa por tener un Maestro, si desea ir despacio y decidido, como una carreta de carga hindú, no habrá ningún problema. No hay ningún riesgo implicado en los otros senderos. Uno alcanzará su destino sólo después de miles de años, en otra vida, pero no hay ningún peligro particular en viajar sin un guía. Pero en el yoga kundalini, si no tiene un verdadero Maestro que le enseñe, entonces está jugando con fuego. Si los centros espirituales, especialmente los centros inferiores—muladhara, svadhisthana y manipura—se abren antes de tiempo, sin una preparación completa, pueden crear una desgracia indecible para el buscador. El maestro usa su vasta sabiduría para acortar el largo camino para el estudiante. El maestro usa su profunda compasión para transformar el arduo camino en un camino fácil y llano para el estudiante. El maestro usa su luz iluminadora para quitar la incertidumbre de la mente del estudiante, y reemplazarla por una certidumbre absoluta. El maestro usa su poder indomable para desechar todo el peligro para el estudiante desde el comienzo hasta el cierre del viaje. Además, hace del sendero un camino soleado, de manera que el estudiante pueda correr lo más velozmente sin peligro u obstrucción en el camino.

La meditación en el yoga kundalini.

El buscador medita en su mente, en su corazón, o en cualquier objeto o sujeto. Pero su principal objetivo al comienzo es desocupar la mente, aquietar la mente, silenciar la mente. Medita para expandir su individualidad humana en la Universalidad más elevada de Dios. Medita para expandir su personalidad humana en la Vida infinita y eterna de Dios. Llega un momento en la vida del buscador cuando descubre que él es a la vez el amante y el Amado. El alma aspirante que él encarna es el amante en él, y el Ser trascendental que él revela desde su interior es su Amado.

Al principio, en los años formativos de su vida espiritual, el buscador tiene que observar algunas disciplinas estrictas. Tiene que meditar cada mañana temprano a la misma hora, en el mismo lugar, un lugar a salvo de las intrusiones del mundo exterior. Si tiene la suerte, puede mirar el sol naciente mientras medita. La energía dinámica, la fuerza creativa, el mensaje-esperanza de liberación de los rayos del sol, entrarán en el aspirante. Antes de entrar en su meditación, deber ducharse adecuadamente, de manera que su cuerpo externo esté limpio. El buscador debería cubrirse con ropa ligera al meditar, preferiblemente de color blanco, el color de la pureza. Debería quemar incienso, encender velas, y colocar flores frente a él durante la meditación, para darse inspiración adicional.

Con el transcurrir del tiempo, si el buscador realiza todos estos pasos, la paz, la luz y la dicha descenderán sobre él y, a la Hora elegida de Dios, escuchará la Voz del Silencio. La Voz del Silencio bendecirá al buscador con algún poder intuitivo. Si el buscador usa este poder intuitivo no a su capricho, sino conforme a la Voluntad de Dios, gradualmente abrirá los chakras de kundalini. Este proceso es bastante fácil, y al mismo tiempo el resultado es bastante efectivo y de lo más satisfactorio. El buscador no necesita pasar por disciplinas severas. No se concentra en cada centro como hacen otros buscadores. Tan solo utiliza su poder intuitivo. El poder intuitivo, de manera muy fácil y efectiva puede abrir los centros por él.

La fuerza-voluntad en el yoga kundalini.

Los Maestros espirituales de un nivel muy alto no van a través de la concentración o la meditación para abrir sus chakras. Simplemente usan su fuerza-voluntad invencible y todo-conquistadora para abrir los siete centros tan fácilmente como quien come siete uvas. Podemos llamar a esta fuerza-voluntad la luz del alma o el aliento del espíritu. Esta fuerza-voluntad es como un volcánico poder divino. Ellos no tardan más que unos pocos segundos en abrir un centro. Estos grandes Maestros espirituales también recorrieron una vez el sendero de la fuerte concentración y la profunda meditación. Ellos no se concentraron o meditaron en los chakras; se concentraron en los Pies de Dios y meditaron en el Corazón de Dios. De los Pies de Dios recibieron la incesante Compasión de Dios y del Corazón de Dios recibieron el ilimitado Amor de Dios. Al jugar con la Compasión de Dios, vieron y sintieron que la Compasión de Dios no era otra cosa que la indomable Fuerza-Voluntad de Dios. Al jugar con el Amor de Dios, vieron y sintieron que el Amor de Dios no era otra cosa que la Luz-Sabiduría de Dios.

Cuando a estos Maestros, en el transcurso del tiempo, les fue concedido el uso de esta Luz y Fuerza ilimitados, sólo habían de usarlas cuando el Piloto Interno así lo ordenaba, y no a su propio antojo. Un verdadero Maestro espiritual tiene menos libertad, en el sentido ordinario de la palabra, que un ser humano común y corriente. El ser humano común y corriente tiene un poder de elección limitado. Puede usar su poder de elección limitado para ir contra la Voluntad de Dios cuando se le antoja. Pero un verdadero Maestro espiritual ha sometido su voluntad individual a la Voluntad del Supremo. Él nunca puede tener voluntad personal alguna que no sea la Voluntad Divina.

El Supremo Absoluto le pide al Maestro espiritual que use su luz-sabiduría siempre, antes de usar su poder- voluntad. Muy a menudo, yoguis ordinarios y personas aficionadas al ocultismo y la magia no utilizan la luz-sabiduría en absoluto. Sólo utilizan el poder-voluntad que proviene del vital. La fuerza-voluntad puede proceder del mundo vital, de la región del alma o del Ser trascendental. Cuando usamos la fuerza-voluntad del Ser trascendental, estamos a salvo, completamente a salvo. Cuando usamos la fuerza-voluntad de la región del alma, también estamos completamente a salvo. Pero cuando usamos la fuerza-voluntad del vital—el vital inferior, el vital agresivo, el vital destructivo o incluso el vital dinámico—entonces corremos peligro. Muy a menudo, las personas que hacen esto crean peligro y dificultad para sí mismas y para los demás porque no tienen un control adecuado de la fuerza vital. Pero un verdadero Maestro espiritual utiliza primero la Luz-Sabiduría de Dios y luego utiliza la Fuerza-Voluntad de Dios a fin de iluminar a la humanidad ciega y alimentar a la humanidad hambrienta.

El amor y la vida del vital inferior en el yoga kundalini.

El verdadero amor y la vida del plano vital inferior son dos cosas totalmente diferentes. La concentración es vigilancia externa. La meditación es vigilancia interna. La concentración dice que la vida del vital inferior no debe ser suprimida, sino sublimada. La Meditación dice que la vida del vital inferior no sólo ha de ser sublimada, sino también perfeccionada, iluminada y liberada. No es tarea fácil la de conquistar los movimientos del vital inferior. No puede hacerse de una vez, sino que debe hacerse lenta y firmemente. Si corres hacia la meta con paso firme, entonces estás destinado a alcanzarla. Has de vivir siempre una vida de pureza, una vida de atención consciente, y una vida de auto-dedicación. Entonces el vital inferior puede ser transformado en vital dinámico, iluminado, el cual puede ser utilizado por Dios mismo.

La concentración nos dice que la vida del amor no debe discurrir entre lo humano atador en nosotros y lo humano atador en los demás. La concentración además dice que la vida del amor debe discurrir entre lo divino en nosotros y lo divino e inmortal en Dios. Sólo entonces nuestro amor y el Amor de Dios pueden ser colmados conjuntamente. La meditación dice que la vida del amor debe discurrir entre nuestra realización de Dios y la manifestación de Dios en nosotros. La meditación además dice que la vida del amor debe discurrir entre la pasión transformada y perfeccionada del cuerpo y el éxtasis luminoso y colmador del Espíritu.

Lo animal en nosotros no sabe lo que es el amor verdadero. Lo humano en nosotros sabe perfectamente bien lo que es el amor verdadero, pero siente que el amor verdadero está más allá de su alcance. Lo divino en nosotros sabe que el amor verdadero está fácilmente a nuestro alcance. Y nos dice fervorosa, enfática y categóricamente lo que es el amor verdadero. El amor verdadero es un incesante auto-ofrecimiento y un interminable devenir en Dios.

Concentración.

La mayoría de ustedes saben mucho acerca de la concentración y la meditación. Quisiera decir que sin importar qué camino sigan o qué yoga practiquen, se ha de dar la mayor importancia a la concentración y a la meditación. Ahora bien, ¿qué queremos decir con concentración? ¿Qué es lo que realmente hacemos cuando nos concentramos? Cuando se concentren, tienen que sentir que no existe nada excepto esa cosa en la que están concentrándose. Cuando se concentren, intenten olvidar el resto del mundo: lo que está dentro de ustedes, a su alrededor, delante, encima, debajo de ustedes. Concéntrense sólo en un objeto. Si se quieren concentrar en la yema de su pulgar, imaginen que su única posesión es el pulgar. No hay nada más que puedan reclamar como suyo. El resto del cuerpo no les pertenece—sólo el pulgar. Si quieren concentrarse en la punta de la nariz, sientan que únicamente poseen su nariz; no poseen ojos, orejas, boca, extremidades. Si comienzan a pensar en otra cosa, sientan que están entrando en un territorio extranjero. De esta manera desarrollarán su poder de concentración. Son libres de elegir cualquier parte de su cuerpo y concentrarse en ella, pero intenten utilizar alguna parte que sientan como verdaderamente suya. Elijan una parte muy pequeña de su cuerpo, como la nariz o la yema de un dedo, no se concentren en el brazo, en la mano o en la pierna. Cuanto más pequeño, mejor para la concentración.

Si quieren concentrarse en el latido del corazón, no tengan miedo. Algunos principiantes sienten que cuando están concentrándose en su latido, el corazón se detendrá y morirán. Les entra un temor tremendo. Sienten que van a morir inmediatamente. Pueden concentrarse en cualquier otra cosa, pero cuando se trata de concentrarse en el latido del corazón, se sienten terriblemente asustados. Pero si quieren ustedes ser unos verdaderos héroes en su vida espiritual, deberían tratar de concentrarse en el latido de su corazón. Ésta es su oportunidad dorada para entrar en la vida sin fin. Cada vez que oigan el sonido del latido de su corazón, inmediatamente sientan allí su vida infinita, inmortal.

Si quieren desarrollar el poder de la concentración muy rápidamente, por favor hagan lo siguiente. Antes de concentrarse, lávense la cara y los ojos adecuadamente. Luego, hagan un punto negro al nivel de los ojos y colóquense mirando el punto, a 25 centímetros de distancia aproximadamente. Concéntrense en el punto. Después de unos minutos, intenten sentir cuando inhalan, que su aliento está en realidad viniendo desde el punto, y que el punto también está inhalando, recibiendo su aliento de usted. Intenten sentir que hay dos personas: usted y el punto negro que han hecho. Su aliento proviene de ese punto y el aliento del punto proviene de usted. En diez minutos, si su concentración es muy poderosa, van a sentir que algo desde su interior les ha dejado. ¿Y qué es ese algo? Es su alma. Su alma les ha dejado y ha entrado en el punto negro sobre la pared. Ahora sientan que ustedes y su alma están conversando. Su alma les está llevando al mundo del alma para la realización, y ustedes están trayendo al alma a su mundo para la manifestación. De esta manera pueden desarrollar muy fácilmente el poder de concentración. Pero este método requiere práctica. Hay muchas cosas que son muy fáciles con la práctica, pero sencillamente porque no las practicamos no obtenemos el resultado.

Meditación.

El poder de la concentración puede desarrollarse muy rápidamente sólo cuando uno se concentra en algo diminuto, algo tan pequeño como sea posible. El poder de la meditación es totalmente diferente. Cuando quieran desarrollar el poder de la meditación, piensen en algo muy vasto. Piensen en el cielo o en el mar. Cuando meditan por la mañana temprano, o por la tarde, no es necesario estar de cara al océano o mirar el cielo si no quieren. Si pueden ver el sol naciente por la mañana, esto les ayudará en extremo. Pero si no tienen la oportunidad de ver el sol o el cielo o el mar, no pasa nada. Intenten ver el sol naciente en su interior; intenten ver el cielo en su interior; intenten ver el océano en su interior. Su corazón espiritual es infinitamente más grande que el océano e infinitamente más vasto que el cielo.

Cuando mediten, por favor no esperen nada ni de ustedes mismos ni de Dios. Podrán progresar de la manera más veloz si no generan ningún tipo de expectativas de su meditación. No esperen que Dios les convierta en Su instrumento elegido mañana. Sencillamente mediten en el Corazón de Dios, que es todo Luz. Y si quieren concentrarse, concéntrense en los Pies de Dios, que son todo Compasión. Ustedes no necesitan miles de cosas, ni de sus vidas, ni de Dios. Sólo necesitan la Compasión de Dios y la Luz de Dios. Si tienen éstas dos cosas, lo tienen todo.

Hatha Yoga.

A través de la concentración o la meditación, pueden elevar la kundalini. Pero si quieren desarrollar los poderes de kundalini, hay un proceso sencillo. Practiquen hatha yoga. Aquí en occidente hay muchos, muchos profesores que enseñan hatha yoga y que son extremadamente buenos haciendo los ejercicios. El hatha yoga les ayudará a purificar su conciencia corporal, y la pureza es de gran importancia en el yoga kundalini. El hatha yoga es la unión de la cualidad-sol y la cualidad-luna: es decir, la cualidad dinámica y la cualidad apacible en nosotros. La cualidad dinámica es poder y la cualidad apacible es belleza. Éstas dos están unidas en el hatha yoga. El raja yoga, por otro lado, es la unión de la conciencia y la iluminación. Cuando la conciencia y la iluminación se vuelven una, uno puede lograr cualquier cosa que quiera lograr.

El yoga de la entrega.

Si quieren sólo a Dios, la Luz de Dios y la Verdad más elevada, entonces me gustaría decirles que deberían seguir sólo un sendero, y ése es el sendero del auto-ofrecimiento, el sendero de la entrega, el sendero de la abnegación constante. Si quieren realizar al Infinito, lo Absoluto, sigan entonces el sendero de la entrega constante e incondicional. Esta entrega no es la sumisión de una persona perezosa. Ésta es la entrega de alguien que es dinámico, activo y que está constantemente dispuesto a ofrecerse, para llegar a ser lo que Dios quiere que sea. Si practican el hatha yoga, raja yoga, karma yoga, bhakti yoga o jnana yoga, no importa qué sendero sigan, cuando alcancen su meta será como conseguir unos cuantos de los más deliciosos mangos del árbol. Han visto los mangos y los han tomado, pero el dueño no estaba allí. Si siguen el yoga de la entrega incondicional, en el cual la voluntad humana es ofrecida a la Voluntad divina, entonces tendrán al dueño del árbol, y el dueño alegremente les ofrecerá los frutos de todos los árboles en su jardín.

El yoga de la entrega puede ser practicado con y en todos los demás sistemas de yoga; pero el que quiere sólo a Dios, Dios la Verdad infinita, Dios la Paz infinita, la Luz infinita y la Dicha infinita, debe indefectiblemente practicar el yoga de la entrega.

Yoga Kundalini

Tercera charla 28 de febrero de 1973

Auto-descubrimiento y transformación

Existen dos mundos: el mundo exterior y el mundo interior. Cuando kundalini está dormida profundamente, el hombre está despierto en el mundo exterior. Quiere tener todo lo que el mundo exterior le puede ofrecer, y siente que puede obtener satisfacción solamente de lo que el mundo exterior le puede dar.

Cuando kundalini está despierta, el hombre está completamente consciente del mundo interior. Sabe que el mundo exterior no puede satisfacer sus necesidades interiores. Ha podido hacer emerger la capacidad del mundo interior y ha llegado a descubrir que es muy superior a la capacidad del mundo exterior. Ha hecho emerger lo poderes escondidos, los poderes ocultos desde su interior. O bien usa estos poderes apropiadamente, o los emplea erróneamente. Cuando usa los poderes de kundalini de manera divina, se convierte en el verdadero orgullo de la Madre Suprema. Cuando los emplea mal, se convierte en el peor enemigo de la conciencia encarnada del hombre y de su propia evolución personal.

Igual que a todos nos gusta jugar, a nuestra Madre Divina y a nuestro Padre Divino también les gusta jugar. La Madre Divina, Parvati, y el Padre Divino, Shiva, quieren jugar, y quieren que su hijo participe. Pero su hijo está profundamente dormido, así que esperan por algún tiempo. Cuando sienten que ha llegado la hora de que se levante, y ven que no hay ningún signo de que vaya a hacerlo, la Madre, muy afectuosamente le da un empuje desde abajo, desde el chakra muladhara, y el Padre, afectuosamente tira de él desde arriba, desde sahasrara. Entonces el hijo se levanta.

Si el hijo, al levantarse se encuentra en una conciencia buena y divina, dice, “Habéis esperado mucho tiempo. Lo siento. Os pido que me disculpéis. Deseo jugar con vosotros. Vamos, comencemos el juego”. Entonces la Madre, de la manera más afectuosa, con Su Poder dinámico le enseña al hijo a jugar extraordinariamente bien el juego cósmico. Y el Padre, de la manera más afectuosa, con Su iluminadora Luz y Sabiduría le enseña al hijo a jugar extraordinariamente bien el juego cósmico. Finalmente, hacen de su hijo un jugador único y consumado. Cuando se convierte en un jugador excepcionalmente bueno, tiene que luchar contra tres jugadores oponentes al mismo tiempo. Estos tres formidables oponentes son la oscuridad, la ignorancia y la muerte. Para su sorpresa, derrota a sus enemigos fácilmente. Suya es la victoria permanente sobre estos adversarios caídos.

Si el hijo se encuentra en una conciencia negativa y no-divina cuando recibe el empuje y el tirón de sus padres, les dice, “Por el amor de Dios, no me molestéis. Necesito dormir, sólo dormir. No quiero nada más. No quiero jugar”. Entonces los padres tristemente dirán, “Duerme, hijo, duerme. Jugaremos sin ti”.

Cualquier individuo puede practicar el yoga kundalini si lo desea sinceramente. O si tan sólo desea estudiarlo, entonces debo decir que el yoga kundalini merece ser estudiado con la más profunda reverencia.

Los principales objetivos del yoga kundalini son realizar la existencia dinámica en la existencia estática, cambiar el estado inferior de conciencia en el estado superior de conciencia, transformar el cautiverio de lo finito en la libertad de lo Infinito. La existencia dinámica es Shakti y la existencia estática es Shiva. Si Shakti no está presente en Shiva, entonces Shiva permanece estático. Shakti, la Madre, es el Poder, pero es el Padre quien alberga este Poder infinito.

Cuando un buscador desea identificarse con el Poder-Madre, tiene que intensificar su aspiración. Por medio de la intensidad deviene uno con la Shakti. Si desea devenir totalmente uno con el Padre Divino, Shiva, con una inmensidad oceánica puede lograr esa unión.

Aquí en Occidente muchos sienten que los poderes del yoga kundalini no son más que pura superstición. Quiero decir que quienes albergan esta idea están totalmente equivocados. Incluso los Maestros espirituales genuinos han examinado el yoga kundalini y han encontrado en sus propias experiencias la innegable autenticidad de esos poderes ocultos escondidos.

Bendecido sea quien practica el yoga kundalini como parte de su auto-descubrimiento y no con el fin de adquirir poder en hipnotismo, magia negra u otras formas bajas de ocultismo que operan en y desde el mundo vi-tal. Un genuino estudiante del yoga kundalini es el que intenta unir el poder vital y el conocimiento espiritual en armonía perfecta con el espíritu evolutivo de la vida. Un buscador genuino nunca considera los poderes escondidos o los poderes ocultos como su objetivo. A él sólo le importa Dios. Anhela sólo la amorosa Presencia de Dios en su vida.

El poder kundalini es el poder dinámico en nosotros. Cuando el poder dinámico y el poder espiritual van de la mano, la armonía perfecta de la Conciencia Universal amanece y la evolución consciente del alma humana alcanza el Ser trascendental.

Hay dos caminos para entrar en el yoga kundalini: a través del proceso tántrico y a través del proceso vedántico. El acercamiento tántrico es sistemático y elaborado, pero, al mismo tiempo, bastante peligroso. El proceso vedántico es sencillo y místico, pero es seguro y de ninguna manera menos convincente o menos colmador.

El método tántrico es peligroso porque se relaciona primero con el vital inferior y la vida emocional. El acercamiento es dinámico y valeroso. O bien uno se purificará entrando valientemente en el mundo vital y saliendo triunfante, o se perderá totalmente en la ignorancia del mundo vital si no tiene la suficiente fortaleza interiormente para conquistar allí las fuerzas vitales.

El camino vedántico es seguro porque el buscador se concentra y medita para elevar, purificar e iluminar su conciencia antes de intentar relacionarse con las oscuras e impuras fuerzas vitales inferiores, que quieren atarle. Cuando el buscador entra en el mundo vital inferior con la luz de la iluminación, para su gran sorpresa ve que el vital inferior está iluminado, purificado y divinizado.

El proceso tántrico exige del buscador un conocimiento constante y consciente del movimiento interior y ascendente desde el chakra muladhara hasta el chakra sahasrara. El proceso vedántico exige del buscador un conocimiento consciente y constante de la conciencia evolutiva y liberadora.

Si desea practicar el yoga kundalini, le aconsejo seguir el método vedántico, que es seguro y, al mismo tiempo, infalible. Si sigue el método vedántico, está destinado a alcanzar la meta ciertamente y sin peligro.

Vivekananda

Vivekananda demostró la sinceridad de su clamor interior por la verdad, por Dios, por la luz. Ocurrió una vez que Vivekananda, que entonces era llamado Naren, recibió el ofrecimiento de un don muy significativo de su Maestro espiritual, Sri Ramakrishna. Sri Ramakrishna le dijo, “Naren, sabes que he pasado por la disciplinas espirituales más austeras. Constantemente le rezo a la Madre Kali y adoro a Dios. He hecho todo lo necesario, y ahora estoy bendecido con poder oculto. Pero sabes que no me interesa ningún logro externo. No le presto atención siquiera al hecho de vestirme. Estoy en mi propio mundo la mayor parte del tiempo. Así que deseo decirle a la Madre Kali que me gustaría ofrecerte todo mi poder oculto. Podrás usarlo cuando tengas que trabajar para el mundo en general”.

Naren respondió inmediatamente, “Maestro, dime por favor si este poder me ayudará de alguna manera en mi realización de Dios”.

Sri Ramakrishna dijo, “¡No, no! Sabes que el poder oculto no tiene nada que ver con la realización de Dios. Pero cuando realices a Dios, si quieres trabajar algún tiempo, si quieres manifestar a Dios en la tierra, entonces este poder puede serte de gran ayuda”.

La respuesta inmediata de Naren fue, “Primero lo primero. Primero deseo realizar a Dios. Luego, si tú y Dios deseáis otorgarme poderes ocultos para el bien de la humanidad, los tomaré. Pero por ahora quiero sólo a Dios. Dios está en primer lugar en mi vida.”

Ramakrishna quedó extremadamente complacido con su discípulo más querido. Le dijo a los demás discípulos: “¡Mirad mi Naren! Mirad el ejemplo que ha sentado para vosotros. Primero debéis prestar toda la atención a Dios, sólo a Dios. Ésa es la única manera en que podéis realizar a Dios. El poder oculto es de muy secundaria importancia”.

La mayoría de los Maestros espirituales genuinos han advertido a sus discípulos de no preocuparse por los poderes escondidos del kundalini. Si un discípulo se preocupa sólo por la verdad, sólo por la luz, entonces hará progreso real en su vida interior.

Practicamos yoga kundalini a fin de obtener poder de uno u otro tipo. Pero si meditamos en Dios y complacemos a Dios, el Creador, Él nos dará Su creación entera si así lo quiere. Si en primer lugar y ante todo queremos al Creador, y no Su creación, entonces obtendremos al Creador. Y una vez que tenemos al Creador, Su creación entera estará también a nuestra disposición. Si clamamos por una parte diminuta de la creación, podemos obtenerla con relativa facilidad; pero la riqueza infinita del Creador quedará retenida para nosotros y tendremos que quedar satisfechos con la pequeña porción que hayamos pedido.

Dos hermanos

Hay una historia famosa en la India acerca de dos hermanos. El hermano mayor se marchó de casa para orar en el bosque con la mayor intensidad. Al cabo de doce años regresó a la casa.

El hermano menor estaba deleitado de verlo y le pidió, “Por favor, por favor, muéstrame un poco de tu poder oculto. Has practicado el yoga durante doce largos años mientras que yo he continuado llevando una vida ordinaria. Por favor muéstrame lo que has conseguido”.

“Ven conmigo”, dijo el hermano mayor. Los dos hermanos entraron en el pueblo y caminaron hacia el río. A la orilla del río, el hermano mayor se sentó y entró en profunda meditación. Al cabo de un rato se levantó y caminó a través del río sobre la superficie del agua.

Inmediatamente, el hermano menor llamó al barquero, le dio un ‘anna’ y fue rápidamente transportado a través del río para reunirse con su hermano. Cuando los dos hermanos estaban reunidos nuevamente, el hermano menor dijo, “¿Has tenido que afanarte durante doce años para poder hacer algo que yo puedo hacer en cinco minutos? ¿Es éste el resultado de tus años de disciplina espiritual y vida austera? ¡Qué pena, qué pena!”

El hermano mayor se dio cuenta de que había desperdiciado sus doce años tontamente. Nuevamente se marchó de casa, esta vez para aspirar sólo a la verdad, sólo a la luz, sólo a Dios.

Poderes de Kundalini

Cuando clamamos por la verdad y por la luz, las obtenemos, pero nuestro clamor debe ser extremadamente sincero, devoto y fervoroso. Si no somos sinceros, si no somos puros, si no somos espirituales, entonces el poder de kundalini no sirve para nada. Aquí tenemos otra historia auténtica:

Cuando tenía sólo nueve años y medio, un día, en mi camino de vuelta de la escuela, vi una gran multitud. Naturalmente, fui a ver lo que estaba ocurriendo. Uno de los espectadores me dijo que un joven que había sido enterrado durante tres días estaba a punto de emerger de la tumba. Para mi asombro, unos minutos después el joven efectivamente emergió, sano y salvo. Pero entonces, ¿qué fue lo que hizo? Tan pronto como salió de la tierra, abrazó a su novia y se marchó. Su vida vital siguió sin disminuir.

Del yoga kundalini había recibido el poder para permanecer bajo tierra durante muchos días. Pero, ¿qué beneficios le dio? No le interesaba purificar su vida vital. Llevaba una vida de lo más ordinaria, una vida animal. Este poder no le inspiraba, ni a él ni a nadie, a llevar una vida mejor. Lo usaba sólo para traficar milagros. Pero si kundalini se usa adecuadamente, puede hacer algo sumamente significativo. Puede elevar la conciencia de la humanidad. El poder kundalini tiene la capacidad de despertar e iluminar la conciencia de la humanidad si es usado adecuadamente.

Poder oculto

Hay ocultistas superiores y ocultistas inferiores. Los inferiores luchan por el poder oculto en el mundo vital. Así como en el mundo exterior la gente no-iluminada lucha por el poder, en el mundo interior, en el mundo vital, los ocultistas no-iluminados también luchan por el poder. Si un ocultista se encuentra profundamente dormido, otro puede venir y atacarlo ocultamente e intentar llevarse su poder oculto. Esto le ocurrió en cierta ocasión a un tío materno mío. Afortunadamente, mi tío materno era más fuerte que el ocultista que lo atacó, y logró derrotarlo.

Los ocultistas superiores, los que son espirituales, nunca harán algo así. Si los Maestros espirituales, los yoguis verdaderos, tienen poderes ocultos, no intentan atacar o derrotar a otros Maestros espirituales para obtener más poder oculto. Pero en ocasiones, los Maestros espirituales desproveen de poder oculto a buscadores imprudentes. A veces ven que un buscador es sincero básicamente, pero ha obtenido un poco de poder oculto y lo está empleando mal. Entonces, por su infinita compasión, los Maestros pueden llevarse el poder oculto de estos buscadores desafortunados para que puedan regresar a la vida espiritual y realizar la más elevada Realidad. Cuando llegue el momento y los buscadores estén preparados para usar su poder oculto sabiamente, los Maestros se lo devolverán completamente.

En al menos una ocasión, Sri Ramakrishna despojó a uno o dos individuos de su poder oculto bajo el mandato expreso de la Madre Kali. El mismo Sri Ramakrishna tenía poder oculto en medida ilimitada, y no necesitaba el poder oculto de ellos. Los despojó de su poder por el propio bien espiritual de esos buscadores. Ellos eran básicamente sinceros. Tenían la capacidad de clamar por la Verdad más elevada, pero estaban siendo distraídos por su poder oculto y no le estaban prestando atención a su verdadera vida espiritual.

En el caso de otro Maestro espiritual, él y su hermano menor habían comenzado el Yoga casi al mismo tiempo. Pero cuando el hermano mayor aceptó que una shakti le ayudase en su trabajo espiritual, el hermano menor lo abandonó y abrió un ashram propio. Él también tenía algo de poder oculto, pero comenzó a emplearlo mal, así que el hermano mayor se lo quitó. Entonces, el hermano menor escribió patéticas cartas a su hermano mayor, diciendo, “Sé que tienes infinitamente más poder oculto que yo. ¿Por qué te has llevado el poco poder oculto que yo tenía?” El hermano mayor contestó, “Es por tu propio bien. Tú me has abandonado, pero yo tengo un interés ilimitado por tu vida espiritual. Quiero que realices lo Altísimo. No quiero que pierdas tu tiempo alardeando de tu poder espiritual y de esa forma pierdas toda tu espiritualidad y tus posibilidades divinas”.

Mal uso de los poderes ocultos

Permitidme contaros una historia acerca del mal uso de los poderes ocultos. Hace unos ciento cincuenta años, hubo un maestro espiritual llamado Matsyendranath. El nombre de su discípulo más querido era Gorakshanath. Cuando Matsyendranath se dio cuenta de que Gorakshanath también habría de convertirse en una gran figura espiritual, le dijo, “Mira, dos leones no pueden vivir en la misma área. No deberíamos permanecer juntos ahora. Deberías ir a otro lugar. Tienes la capacidad. Ahora deberías guiar al mundo, igual que yo lo estoy guiando”.

Gorakshanath se sintió miserable, pero tenía que escuchar el mandato de su Maestro. Así que abandonó a Matsyendranath y permaneció alejado durante seis años. Al cabo de esos seis años regresó al lugar donde había partido de su Maestro. Cuando llegó allí, preguntó a sus hermanos discípulos y a la gente que se encontraba en el vecindario si sabían dónde estaba su Maestro. Todos dijeron, “No podemos decirte dónde se encuentra tu Maestro”. Gorakshanath trató de convencerlos diciendo que no había visto a su Maestro en seis años y que era el discípulo más querido de Matsyendranath, pero todos dijeron, “¡No!, no eres su discípulo más querido. Sólo estás dándote importancia. Y si eres su discípulo más querido, deberías entonces escuchar su mandato. Nos dijo que a nadie se le debería dejar saber dónde se encuentra”.

Finalmente, Gorakshanath se puso furioso. “¡Ahora os maldeciré! –dijo–, durante doce años no vais a tener lluvia en absoluto. Eso significa que no habrá cosechas, ni comida, ni agua para beber. Todos moriréis de hambre si seguís aquí. Sólo bajo la condición de que mi Maestro regrese aquí, se levantará esta maldición antes de que transcurran doce años”.

La sequía comenzó de inmediato. Cuando las condiciones se agravaron, el Rey de esa área en particular fue a suplicarle a Gorakshanath que levantase su maldición, pero Gorakshanath rehusó. La sequía continúo durante dos años y medio. Cuando las noticias de la maldición de Gorakshanath llegaron finalmente a oídos de Matsyendranath, este regresó al área inmediatamente. Entonces comenzó a llover. Matsyendranath llegó ante Gorakshanath y dijo, “Estoy muy contento de verte de nuevo”.

Gorakshanath reconoció de inmediato su estupidez. “Perdóname, Maestro”, dijo. “Estoy avergonzado por lo que he hecho a estas personas”.

Pero Matsyendranath le dijo a su discípulo favorito, “No has hecho nada malo. Estas personas estaban todas corruptas. Merecían este tipo de castigo. Esto les ayudará a llevar una vida mejor”.

Gorakshanath dijo, “Pero yo no sabía eso. Yo quería meramente castigarlos. Estaba enfadado. Mi acción fue mala porque mi motivo era malo”.

“No estoy ofreciendo ninguna falsa justificación”, dijo Matsyendranath. “Tu alma sabía que ellos merecían un castigo. Lo que has hecho es correcto”.

Cuando el Maestro usa su poder-compasión, lo usa para proteger a sus discípulos así como para corregir sus errores. El Maestro desea en última instancia la perfección de sus discípulos. La Compasión es el medio. La Perfección es el fin.

El mismo Maestro y el mismo discípulo tuvieron otra experiencia significativa. Gorakshanath tenía un tremendo orgullo ya que había realizado la Verdad y obtenido poder oculto, así que Matsyendranath quiso mostrarle que el uso del poder oculto puede ser extremadamente peligroso.

En una ocasión, un yogui se acercó a Gorakshanath y comenzó a insultarlo a él y a su Maestro Matsyendranath. Gorakshanath le dijo, “¡No te atrevas a hablar así de mi Maestro! ¡Tengo tremendo poder oculto!”

El yogui lo desafió, “¡Demuéstrame tu poder oculto!”

“He aquí un cuchillo. Aunque intentes clavármelo en cualquier parte de mi cuerpo, no podrás herirme en absoluto. Éste es mi poder.”

El yogui comenzó a apuñalar a Gorakshanath, pero ni siquiera un pelo de su cuerpo fue destruido. Entonces el yogui le dijo, “Muy bien. Cada vez que te golpeé se produjo un sonido. Aunque no fuiste herido, mis puñaladas produjeron un sonido. Pero si tú me atacas con el mismo cuchillo, no sólo no podrás herirme, sino que tampoco podrás producir sonido alguno”.

Gorakshanath comenzó a atacar al yogui con el cuchillo, y la afirmación del yogui probó ser verdadera. No hubo ni un sólo sonido. El yogui dijo entonces a Gorakshanath, “Si uno se identifica con el Infinito, entonces ningún sonido se producirá por un golpe. Esto prueba que soy superior a ti en materia de poder oculto”. Complacido con su victoria, el yogui se marchó.

Matsyendranath se hallaba en algún otro lugar cuando todo esto ocurrió, pero Gorakshanath se concentró profundamente en él a fin de hablarle sobre su experiencia. Su visión le informó que Matsyendranath se encontraba en un ashram en Mayapuri, la Ciudad de la Ilusión. Para su enorme sorpresa, vio a su Maestro rodeado de muchas doncellas hermosas. Bailaban a su alrededor y él disfrutaba de la vida vital emocional. Gorakshanath se dijo, “¿Cómo puede ser?, mi Maestro es del más alto orden. Tal vez mi visión es errónea”. Nuevamente Gorakshanath se concentró y vio la misma escena. Esta vez estaba seguro de que su Maestro se encontraba allí. “¡Mi Maestro ha caído!”, pensó. “Rodeado de tantas hermosas doncellas, todas cantando y bailando. Está disfrutando de la vida vital. Debo salvarlo”.

Así que Gorakshanath abrió su centro del corazón y se transportó ocultamente hasta el ashram en Mayapuri. En la entrada, preguntó por su Guru. El guardia de la puerta le dijo, “¿Matsyendranath? ¿Tu Guru? Él ha caído. ¡Quién le ha visto y quién le ve! ¡Ha caído hasta tal punto que cuesta creerlo!”

Gorakshanath inmediatamente quiso ir y rescatar a su Guru, pero las mujeres no le permitían acercarse a Matsyendranath. Gorakshanath tuvo que usar su poder oculto para convertirse en una mujer hermosa y unirse al canto y al baile. Cuando llegó cerca de Matsyendranath bajo lo apariencia de una bailarina, Matsyendranath no pudo reconocer a su discípulo. Entonces Gorakshanath tuvo que usar su poder oculto para hablar con el Maestro.

“¿Maestro, qué estás haciendo aquí?”, gritó. “¿Qué clase de vida estás llevando? Eres un alma que ha realizado a Dios. ¿Qué haces aquí disfrutando de la vida vital?”

Matsyendranath inmediatamente dijo, “Oh, he caído. ¡He caído tan bajo! Ahora sálvame”. Así que Gorakshanath usó su poder oculto y se llevó a Matsyendranath de Mayapuri. Cuando se habían alejado seis o siete millas, Matsyendranath salió de maya, la ilusión, y quedó libre. El discípulo y el Maestro viajaron dos mil millas hasta que llegaron al ashram de Matsyendranath en el norte de la India. Allí, Gorakshanath vio que Matsyendranath tenía dos cuerpos espirituales. Un cuerpo había volado con él mediante el poder oculto, y el otro estaba justo delante de él en el lugar de destino. En cuestión de minutos, el Maestro que había volado con él entró en el otro Maestro que estaba enfrente de él. De pronto, Gorakshanath vio que muchos de los discípulos de su Maestro estaban a su alrededor. Le preguntó a un discípulo, “¿Ha estado el Maestro ausente unos cuantos años?”

“No”, respondió el discípulo, “Durante los últimos años el Maestro ha estado aquí y todos hemos estado con él”.

Entonces Gorakshanath dijo, “¿Cómo puede ser? Maestro, por favor explícame esta experiencia que acabo de tener. No puedo sondear el misterio de lo que ha ocurrido en realidad”.

Matsyendranath respondió, “Tuve que hacer todo esto tan sólo por ti. Tenías todo tipo de poder oculto, pero tu orgullo era demasiado grande. Eras muy austero y rígido en tu vida espiritual. Despreciabas a las mujeres. En repetidas ocasiones te dije que despreciando a las mujeres no podrías perfeccionar y transformar tu vida. No te preocupaba la liberación de las mujeres de la ignorancia. Sentías que las mujeres son una puerta abierta hacia el infierno y que son ellas quienes crean todos los problemas, especialmente los problemas vitales, en la vida de los hombres. Pero esto no es verdad. Son las propias imperfecciones de los hombres las que crean los problemas. Los hombres tienen debilidades; y cuando proyectan estas debilidades sobre las mujeres, sienten que las mujeres son la causa de todos sus problemas. Tanto hombres como mujeres son creaciones de Dios, y ambos tienen que conquistar los movimientos vitales inferiores. Desde el comienzo te he estado diciendo que las mujeres no deben ser rehuidas. Tienen que ser ayudadas, liberadas del lodazal de la ignorancia.

“Eres mi mejor discípulo. Te di todo tipo de poder oculto, pero fuiste derrotado por aquel yogui a causa a tu orgullo. Ahora que tu orgullo ha sido destrozado, deseo decirte algo. Aunque eres mi estudiante y aunque perdiste ante aquel yogui, en no mucho tiempo nos superaras tanto a él como a mí. Hoy eres mi estudiante, pero mañana quizás sea yo tu estudiante. Puesto que hoy has conquistado tu orgullo, puesto que hoy estás viendo la verdad de una manera divina, tu tremendo potencial podrá ahora emerger. Estás destinado a superarnos. Además, cuando te convertiste en una mujer con objeto de acercarte a mí, a fin de poder ayudarme, aprendiste a no esquivar a las mujeres. Llegaste a comprender que hombres y mujeres deben avanzar juntos hacia la Meta trascendental. Ahora que has aprendido de mí esta verdad, no hay nada más que yo pueda enseñarte. Todo lo que tengo te lo he dado, y por la Gracia de Señor Supremo me has superado”. Entonces Matsyendranath juntó sus manos y se inclinó ante su discípulo.

El yoga de shakti

El yoga kundalini es el yoga de shakti, el poder de la Diosa Divina. Tenemos que valorar el aspecto Madre y ver a la Madre espiritual en cada mujer. Hubo un tiempo en que la gente decía que las mujeres no estaban hechas para la vida espiritual. Aquellos días ya han pasado. Ahora está claro que hombres y mujeres aspiran igualmente bien. La mujer nunca puede ser un impedimento al desarrollo del hombre, siempre que el hombre otorgue el debido valor a la aspiración de la mujer. La aspiración y la dedicación de la mujer pueden ir perfectamente bien con la aspiración y la dedicación del hombre. En el yoga kundalini es la Madre, la Madre Divina, quien colma y libera. Cuando la Madre Divina libera al hombre y a la mujer de las redes de la ignorancia, siente que su papel ha terminado. Kundalini es el poder de shakti y cada mujer representa la shakti trascendental, el Poder-Madre.

Mediante nuestra fervorosa entrega a la Madre Suprema en nosotros, la kundalini, es como podemos liberar nuestra vida terrenal y ser liberados de la ignorancia. Mediante nuestra entrega constante a la Voluntad de la Madre Suprema en nosotros es como podemos colmarnos.

A cada uno de ustedes le ofrezco mi más profunda gratitud. Han venido con la mayor sinceridad para aprender acerca del Poder-Madre. Nada me da más alegría que el poder servir a todas sus almas aspirantes. Algunos de ustedes están siguiendo el camino del yoga kundalini; algunos están siguiendo otros caminos. Hay varios caminos a seguir, pero todos ellos nos conducen hacia la misma Meta última. Lo que necesitamos es sinceridad. Lo que necesitamos es pureza. Lo que necesitamos es un clamor interno consciente y constante. Entonces la Meta, la Meta trascendental, estará fácilmente a nuestro alcance.

Yoga Kundalini

Cuarta charla 7 de Marzo de 1973

Parte II — Preguntas y respuestas

KMP 12–38. Durante sus meditaciones públicas y charlas universitarias a lo largo de varios años, Sri Chinmoy ha respondido a miles de preguntas acerca del Yoga Kundalini. Esta es una selección de algunas de las preguntas más interesantes respondidas por Sri Chinmoy. (Esta sección fue añadida en la edición de 1974.)

Pregunta: ¿Dónde están localizados los chakras? ¿Se encuentran en el cuerpo?

Sri Chinmoy: Cuando pensamos en los chakras, pensamos que están dentro de algo—esto es, dentro del cuerpo sutil. Sthula sharira es el físico denso. Dentro de este cuerpo se encuentra sukshma sharira, el cuerpo sutil. Y dentro del cuerpo sutil está karana sharira, el cuerpo causal. Estos cuerpos son totalmente diferentes, pero son todos miembros de la misma familia. El cuerpo sutil a veces opera a través del físico. A veces el cuerpo causal, que se encuentra en forma de semilla, puede operar en y a través del cuerpo sutil y del cuerpo físico. Aunque el cuerpo causal es como una semilla diminuta, de esta semilla puede crecer una gigante higuera bengalí (baniano). Tarda unos cuantos años, pero entonces el baniano da miles de frutos. El potencial de la semilla es infinito. Los chakras no sólo están en el físico sutil; también están en el universo. Según algunos Maestros, el corazón espiritual es el universo; ellos han ido tan lejos como para afirmar que el universo está dentro del corazón. No hay nada más allá o afuera del corazón espiritual.

Pregunta: ¿Existen mantras específicos que podemos utilizar para abrir los diferentes centros?

Sri Chinmoy: Sí, dentro de cada centro hay una deidad particular y podemos invocar esa deidad al cantar su sonido-simiente. Cada sonido representa un estado de conciencia diferente. En la base de la columna se encuentra el chakra muladhara. Para este centro, el sonido-simiente es Lam. Si puedes repetir Lam mientras enfocas tu atención en la base de tu columna, con el transcurso del tiempo te serán otorgados poderes ocultos. Unos cuantos centímetros más arriba se encuentra el chakra svadhisthana. Para este centro, puedes repetir el mantra Vam. Éste es un mantra sumamente poderoso. Luego, en el ombligo, en manipura, te puedes concentrar y repetir la palabra Ram. Si lo haces adecuadamente, verás fuego espiritual a todo tu alrededor. Luego viene el corazón. Aquí puedes repetir Yam. Aunque para los mantras anteriores puedes cantar con poder y fuerza, este mantra ha de cantarse lenta y dulcemente. Sin embargo, si deseas concentrarte en tu corazón pero no deseas seguir el sendero del yoga kundalini, puedes cantar Supreme. Luego llegamos al centro de la garganta, vishuddha. Si cantas Ham, podrás obtener el poder de la elocuencia y la expresión. Finalmente llegamos al chakra ajna. Aquí, el sonido-simiente es Aum. Sea cual sea el mantra que repitas, tienes que sentir que una corriente está fluyendo a través de tu médula espinal y que todos los centros vibran extáticamente.

Pregunta: Cuando un centro se abre, ¿dará algún tipo de señal?

Sri Chinmoy: Sí, dará una señal, aunque a menudo la gente no se da cuenta. Empezará como un cuarto de círculo y luego crecerá hasta un círculo completo. Cuando comienza a girar muy, muy rápidamente, significa que ese centro en particular está listo para ser abierto. Es como una rueda que se mantiene girando. Luego, cuando el centro está abierto, uno experimenta la sensación de que el poder kundalini asciende. Algunos buscadores dicen que se enrosca como una serpiente; para otros, parece arrastrarse como una hormiga o saltar como una rana. No hay una fórmula fija según la cual el buscador tendrá un cierto tipo de experiencia. Uno puede esperar cualquier cosa. Si los chakras están abiertos, inmediatamente podrás saberlo. Es igual que abrir una puerta. La puerta está cerrada en este momento, asegurada desde el interior o el exterior. Pero una vez abierta, podrás saber qué hay dentro de la habitación. Si la puerta de tu tercer ojo está abierta, entonces podrás ver el pasado, el presente y el futuro. Tendrás el poder de la clarividencia. Más que eso, verás que en la clarividencia también tendrás el poder de la clariaudiencia. Ahora estás viéndome aquí; pero si algo está ocurriendo por allí, tendrás el poder de escucharlo. Pero si tu centro del corazón no está abierto, no tendrás el poder de escuchar el sonido silente en el corazón. Cuando tu centro del corazón esté abierto, automáticamente tendrás el sentimiento de unidad universal. Tocarás algo, e inmediatamente te identificarás con ello y sentirás tu unidad. Verás a una persona y sentirás unidad con su sufrimiento o alegría, o cualquier condición en la que se encuentre. Cuando un centro en particular es abierto, obtendrás las cualidades de ese centro. Por tanto, si un centro está abierto, naturalmente lo sentirás. Pero a veces la gente lee libros e intenta meditar, y de inmediato piensan que sus centros están abiertos. Esto es pura imaginación. No es una cosa sencilla abrir los centros; se requiere una práctica muy, muy seria.

Pregunta: ¿Qué ocurre si abrimos los centros antes de que el sistema haya sido purificado?

Sri Chinmoy: Si uno abre los chakras sin la purificación del vital, especialmente del vital inferior, entonces uno puede sufrir de desequilibrio, locura, demencia. Mucha gente enloquece cuando abre los chakras antes de haber efectuado la purificación. Despertar el poder kundalini sin haberse purificado antes es como darle a un niño un cuchillo. Hay todo tipo de posibilidades de que haga un mal uso. Puede cortarse un dedo o hacer algo de lo más perjudicial y dañino. Pero si la persona es adulta y madura, entonces usará el cuchillo para cortar la fruta y ofrecerla a sus amigos.

El poder puede ser utilizado de dos maneras: o bien para construir o bien para romper. Hemos venido aquí para construir, para construir el palacio de la verdad y del amor. Ahora bien, mientras construimos debemos saber si somos arquitectos o constructores expertos. Si no lo somos, entonces el edificio no será perfecto y en cualquier momento podrá desplomarse.

Así que tenemos que saber cuándo es recomendable para nosotros despertar el poder kundalini. Cuando sentimos que nuestro recipiente interior es puro, cuando puede recibir luz sin ninguna obstrucción, entonces fácilmente podemos abrir los chakras sin ningún peligro. Pero si elevamos kundalini a destiempo por medio de nuestro deseo y esfuerzo persistentes, entonces podemos incurrir en grandes dificultades.

Si deseas seguir el sendero del yoga kundalini, mi humilde consejo es que primero intentes despertar el centro del corazón. El centro del corazón es considerablemente puro. Las emociones vitales o perturbadoras serán purificadas por la apertura de este centro. Si puedes abrir primero el centro del corazón y desde allí tomar pureza y entrar en los centros inferiores, entonces no hay ningún peligro.

Pregunta: Cuando uno entra en la vida espiritual, ¿se eleva el kundalini automáticamente, o esto sólo le ocurre a ciertas personas?

Sri Chinmoy: Hay varios senderos que conducen hacia la Meta. El yoga kundalini es un sendero que ofrece poder especial, pero hay otros senderos que también ofrecen poderes similares. Supongamos que hay tres caminos que conducen hacia el mismo destino. Un camino tiene unos cuantos árboles y flores, el segundo tiene pocos árboles y flores, y el tercero no tiene ninguno en absoluto. Mientras caminas por el sendero de kundalini, ves algún poder, pero éste sin duda no es el poder último. Para los que no tienen poder espiritual u oculto, el poder kundalini parece muy vasto. Pero en comparación con el poder de la Meta, el poder kundalini no es nada.

En algunos senderos, este tipo de poder oculto no está presente. El camino es despejado y tú sencillamente avanzas y alcanzas la meta. Entonces, una vez que has alcanzado la meta, obtienes el poder omnipotente, el poder espiritual. Pero el seguidor del yoga kundalini a menudo se queda tan sólo con su poder limitado. En muy raras ocasiones han caído del sendero espiritual buscadores por haber obtenido poder espiritual. El poder kundalini, el poder oculto, ha alejado de la verdad a muchos, muchos buscadores sinceros.

La mayor parte del tiempo, el poder kundalini es una maldición y no una bendición. Si haces un mal uso del poder kundalini, estás arruinado. Destruyes todas tus posibilidades de realizar lo Altísimo y sólo Dios sabe cuántas reencarnaciones te llevará regresar nuevamente al sendero correcto. El noventa y nueve por ciento del tiempo, el poder kundalini es mal empleado. Pero si lo usas adecuadamente, entonces recibes inspiración para hacer algo bueno por el mundo.

Hay muchos Maestros espirituales del más alto orden que no tienen poder kundalini porque no han seguido ese sendero, pero tienen poder espiritual, que es mucho más fuerte. El poder verdadero, el poder espiritual, viene al buscador en el proceso de su crecimiento interno.

Por otra parte, si Dios está satisfecho con un buscador que sigue un sendero diferente, Él le puede dar al buscador un poco de poder kundalini. Si siente que el buscador puede llegar a necesitar poder kundalini en el futuro a fin de manifestarlo a Él de alguna manera específica, entonces Dios envía a algún mensajero que trabaje en kundalini para darle poder a esa persona. Todas las diferentes cualidades espirituales están en la Habitación de Dios. Si entras en la Habitación de Dios, verás alguna caja con la marca ‘paz’, y otras cajas con las marcas ‘luz’, ‘amor’, ‘deleite’ y ‘poder’. Tú ahora sólo te preocupas por la paz, pero Dios siente que puedes necesitar también un poco de poder. El mundo es tal que si no muestras un poco de poder, la gente no cree. Así que si Dios siente la necesidad del poder en tu vida, aún cuando tú no quieras poder kundalini, Dios te lo dará. Pero si Dios no siente que hay una necesidad, entonces aunque clames por el poder kundalini, Él no te lo concederá.

A veces la gente comienza su viaje espiritual con una buena actitud; sólo se interesan por Dios, la verdad, la luz. Pero después de caminar durante dos o tres o seis meses, encuentran que el sendero es muy árido. Ven que no reciben ni nombre ni fama, y que no están recibiendo ningún poder milagroso; así que abandonan y siguen algún otro sendero como el de kundalini. En ese sendero, tan pronto como recibes algo, puedes mostrarle todo tu poder milagroso al mundo y sentir que eres algo. Pero este poder nunca te dará ni una pizca de paz mental.

El uso del poder oculto no eleva de ninguna manera la conciencia de nadie. Como un mago, muestras algo y eso crea un tipo de excitación que dura unos minutos o una hora. Pero luego tú y aquéllos que se han excitado, os sentís miserables. Sabes que esto no durará para siempre, que hay verdades superiores y realidades superiores. Dices, “Vine a este mundo por la paz, por el amor, por la alegría, por la felicidad, por la satisfacción. Ahora bien, ¿es ésta la satisfacción que quiero?” Así que entras en la verdadera vida espiritual, en donde no se requiere kundalini. Aquí lo único que se requiere es un clamor interno por la verdad, la luz y la dicha. Una vez obtienes la verdad, la luz y la dicha, no te preocuparás por el poder kundalini.

Es justamente como un niño que tiene cinco centavos. Él sabe que podrá repartir esos cinco centavos entre cinco niños de su edad. Pero cuando el niño sabe que su padre tiene miles de dólares, entonces no estará interesado en los cinco centavos. Así que en este caso, esos miles de dólares es el verdadero poder espiritual.

Si quieres quedar satisfecho con un poco de poder kundalini, medita diariamente unas cuantas horas durante seis o siete años, lo cual no es nada. Para poder realizar a Dios, se requiere de muchas encarnaciones, a menos que tengas un buen Maestro espiritual. Si sólo te concentras en los chakras y meditas por el poder kundalini, entonces, así como completas tu formación escolar en catorce o quince años, también obtendrás fácilmente poder kundalini. Si eres un estudiante muy bueno, puedes saltar unos cuantos cursos y obtener poder kundalini en sólo cuatro, cinco o seis años.

Pregunta: ¿Es el despertar de kundalini una señal de que la realización de Dios es inminente? ¿En qué estadio de la evolución del alma se eleva la kundalini?

Sri Chinmoy: No hay una regla fija y estricta. Hay muchas personas que han alcanzado la realización de Dios sin haber desarrollado nunca el poder kundalini. No es de ninguna manera necesario abrir los centros a fin de realizar a Dios. Han visto el desarrollo, la revelación y la manifestación gradual de los potenciales y posibilidades del alma, pero no han desarrollado su poder kundalini. En este caso, la manifestación del alma significa la evolución del alma. De la misma manera, hay quienes han desarrollado el poder kundalini pero no alcanzarán la realización de Dios hasta pasadas otras dos o tres encarnaciones. Así que no hay ninguna conexión directa entre el poder kundalini y el desarrollo del alma. La apertura de los centros no tiene por qué ser indicativa de la realización de Dios. Pero cuando hay meditación intensa, meditación muy poderosa del tipo más elevado, entonces automáticamente los centros se abren. Además, cuando uno ha realizado a Dios, todo viene. En ese momento los centros se abren automáticamente, ya sea que el buscador quiera utilizarlos o no.

Pregunta: ¿Así que el despertar de kundalini no significa que uno está realizando a Dios?

Sri Chinmoy: Cuando kundalini está despierto en una persona, ésta se vuelve consciente del poder psíquico interior, pero eso no significa que está realizando a Dios. La realización de Dios es infinitamente superior al despertar de kundalini, e infinitamente más colmadora. Cuando kundalini está despierto en una persona, ésta siente la vibración interior y el poder interior a sus órdenes. Pero este poder interior no significa la Paz, la Luz y la Dicha infinita del Supremo. Cuando kundalini es despertada, es como tener un cortaplumas con el que uno puede hacer varias cosas. Pero cuando uno realiza a Dios, tiene la capacidad de usar la bomba atómica. Cuando una persona realiza a Dios, su conciencia divina estalla en la atmósfera de la tierra y se esparce sobre todo lo largo y ancho del mundo. Cuando kundalini es despertada, uno tiene sólo un poder limitado. Después del despertar de kundalini, uno ve la limitación del poder kundalini. Entonces uno quiere ascender alto, más alto, altísimo, y naturalmente uno continuará marchando hasta que la Meta infinita esté realizada.

Pregunta: Si no es necesario que kundalini despierte, ¿por qué despierta en algunos Maestros?

Sri Chinmoy: Cuando alguien es un Maestro espiritual, el Supremo tal vez quiere darle una experiencia. El Maestro tiene que saber que algo existe, aunque pueda incluso no usarlo. De lo contrario, alguien le preguntará, “¿Conoces el kundalini?” Entonces, si no lo ha experimentado, el Maestro dirá, “No, eso no existe”.

Pregunta: ¿Es cierto que la indulgencia sexual impide la adquisición de poder oculto a través del yoga kundalini?

Sri Chinmoy: El yoga kundalini es el yoga de la pureza absoluta. Es uno de los yogas más sagrados, y la pureza física, vital, mental y psíquica, es de capital importancia. Los tres nervios mayores—ida, pingala y sushumna—sufrirán inmensa e inmediatamente al haber algún tipo de indulgencia sexual. Y no son sólo las relaciones físicas las que son malas. Si alguien atesora pensamientos vitales inferiores, pensamientos impuros, eso es también perjudicial. Hay muchos que se han concentrado en los centros y que estaban a punto de abrirlos cuando por desgracia entraron en el mundo vital inferior. Hay muchos buscadores espirituales Indios que han dicho que cuando kundalini es despertada, el calor vital, el calor dinámico dentro del cuerpo sutil, muy a menudo les causa gran incomodidad. Esta energía viene del cuerpo sutil, pero se siente en el cuerpo físico. Muy a menudo los buscadores que están a punto de desarrollar poderes espirituales encuentran que el intenso poder interior es demasiado difícil de soportar. Así que entran en el mundo vital inferior ordinario y pierden la experiencia de kundalini.

Tener la experiencia de kundalini durante unos minuto o durante unos cuantos días no es difícil. Lo más difícil es abrir los centros. Pero no es este el final de nuestro viaje. La apertura de los centros nos dará poder psíquico o poder oculto o poder espiritual. Pero lo más importante es vivir en la Conciencia Divina.

Si uno quiere verdaderamente aprender ocultismo, dos cosas deben ser completamente evitadas. Me refiero al ocultismo estricto, no a la magia negra y todo eso, que cualquier persona puede practicar. Las dos cosas que deben ser evitadas son el miedo y el sexo. Si hay cualquier miedo, ya sea en el físico, en el mental, o en el psíquico, entonces los grandes y dinámicos poderes ocultos nunca pueden ser desarrollados. Y si hay movimientos del vital inferior, indulgencia sexual y pensamientos impuros en el ser, entonces ningún poder oculto puede entrar.

Pregunta: ¿Existen sólo siete centros?

Sri Chinmoy: No, hay más. Debajo del ombligo, debajo de la columna, hay otros centros. Hay centros en los planos subconscientes o inconscientes en la rodilla, el tobillo, el empeine, los dedos. Cuando estos centros son abiertos, uno obtiene pleno dominio sobre su naturaleza física y se hace bastante fácil producir la transformación total de su vida terrenal.

Pregunta: ¿Dónde está situado el tercer ojo?

Sri Chinmoy: El centro ajna o tercer ojo está situado justo en medio y levemente por encima de las cejas, en el centro de la frente. Al principio, si te resulta difícil localizarlo, por favor utiliza un espejo y coloca un punto en el centro de tu frente, levemente por encima de las cejas. De esta manera puedes fijar el sitio.

Pregunta: ¿Cómo abre uno el tercer ojo?

Sri Chinmoy: Hay varias maneras de abrir el tercer ojo. La manera más fácil y efectiva para abrir el tercer ojo es mediante el japa. Japa significa la recitación de una sílaba, una palabra, una oración o un grupo de oraciones en particular. Hay bastantes mantras que ayudan a abrir el tercer ojo. El Mantra Gayatri, por ejemplo, ayuda a abrir el tercer ojo, pues invoca el conocimiento, la sabiduría y la luz infinitas. Sumamente efectivo es el mantra Aum. Cada centro tiene un sonido-simiente que es más efectivo. Para el tercer ojo, el centro ajna, el mantra Aum es sumamente efectivo. Al cantarlo, el sonido ‘m’ debería prolongarse unas tres veces mas que el sonido ‘au’. Además, el buscador debería enfocar su atención sobre el tercer ojo.

El tercer ojo también puede ser abierto invocando la presencia del Divino, la conciencia del Divino o la Conciencia Divina. El Divino puede tomar una forma o puede permanecer sin forma. Pero para esto necesitas una aspiración intensa.

Un tercer método es la purificación del ser entero. Dentro del cuerpo se encuentra el cuerpo sutil, el ser vital propiamente dicho, el vital sutil, la mente y el corazón. Si puedes lograr la purificación de toda tu existencia física y tu existencia interior, y obtener la iluminación interior, entonces puedes abrir no sólo tu tercer ojo, sino también todos los demás centros principales.

Por otra parte, si puedes invocar la Gracia infinita del Supremo, si puedes transformar tu existencia entera en una entrega viva a los Pies del Supremo, entonces el tercer ojo puede ser abierto fácilmente. Por tu parte debes trabajar; tu guía espiritual te dará ejercicios y disciplinas especiales a seguir. Pero el resultado sólo llega cuando la Gracia desciende. El esfuerzo personal es indispensable, pero el mero esfuerzo personal no es suficiente. Detrás del esfuerzo personal se encuentra la Gracia del Divino.

La Gracia puede venir directamente desde Dios, o puede venir por medio de un Maestro aún vivo o un Maestro que ha abandonado el cuerpo. Un Maestro realizado nunca muere; únicamente se deshace de su atuendo físico. Los Maestros realizados pueden venir en cualquier momento a inspirar al buscador y decirle qué hacer. En el caso de un ser humano ordinario, “ojos que no ven, corazón que no siente”. Pero con las almas realizadas, el tiempo y el espacio no cuentan. Y tampoco cuentan para un buscador si tiene una conexión interna con un Maestro espiritual verdadero.

Pregunta: ¿Hay algún centro en particular en el que pueda meditar para poder controlar mis pensamientos?

Sri Chinmoy: Si quieres controlar tus pensamientos, debes concentrarte en el centro en medio de tus cejas. Si te pones muy rígido y tu concentración es intensa, entonces no debes concentrarte en ese centro por más de dos minutos. De lo contrario, quedarás exhausto al comienzo.

Si te concentras en el centro del corazón, obtendrás paz, amor y alegría. Intenta oír el sonido cósmico, el sonido silente, cuando entres en el corazón. Si llevas amor, alegría, paz y dicha desde el corazón hasta el centro entre las cejas, entonces verás que no habrá pensamientos.

El corazón es el lugar más seguro para que te concentres y medites. Si lo haces, automáticamente obtendrás purificación, porque dentro del corazón se halla el alma, y el alma es una con el Infinito. Desde aquí es de donde lo obtendrás todo.

Pregunta: ¿Es el tercer ojo el mejor lugar para enfocar la atención durante la meditación, o puede ocasionar problemas?

Sri Chinmoy: Debes rezarle a Dios para que te conceda la visión interior sólo cuando Él sienta que es necesario, no antes. Si la visión interior aparece cuando no hay suficiente sabiduría, puede haber serios problemas. Es como tener un caballo al que no puedes mantener bajo control. Déjame darte un ejemplo. Supón que ves a alguien matar a una gallina justo delante de ti. Tu visión exterior no te permite identificarte con la conciencia o el aliento de vida de la gallina. Pero si tienes la visión interior y descubres que tú mismo fuiste una gallina hace muchas, muchas encarnaciones, inmediatamente te identificarás con la gallina y sentirás que están matándote. Estarás sobrecogido por el horror. Cuando la visión interna aparece, te haces uno con la realidad que ves. Y si es una experiencia aterradora, tal vez sufras durante años. Muchos decís, “¡Ah, si tuviera mi tercer ojo abierto!” Sí, y si tu tercer ojo te muestra que en tu encarnación pasada fuiste el peor de los malhechores, ¿qué harás entonces? La visión interna debería abrirse cuando haya madurez interior y cuando ni el pasado ni el futuro te perturben.

Supón que has descubierto que tu amigo más querido va a morir, o que va a ocurrir alguna catástrofe que eres incapaz de evitar. El tercer ojo te puede decir lo que ocurrirá, pero el tercer ojo no puede impedirlo. Sólo el clamor interior, la aspiración, escala hasta lo Altísimo y toca los Pies del Supremo; y sólo es el Supremo quien puede anular la ley cósmica. Si ves que una catástrofe va a ocurrir, tienes que referir el asunto al Supremo. Pero si es la Voluntad de Dios, no puedes evitar que ocurra. Cuando un gran buscador espiritual ve que algo va a ocurrir en su familia cercana—digamos que alguien va a morir—entonces se identificará de inmediato con la Voluntad de Dios. Pero sólo un buscador que se encuentra en un nivel muy elevado de aspiración puede identificarse consciente y espontáneamente con la Voluntad de Dios sin ninguna dificultad. Los verdaderos Maestros espirituales siempre son uno con la Voluntad del Supremo; nunca pueden tener su propia voluntad individual. Se pueden sentir apenados cuando ven que algo está a punto de ocurrir, pero su ser interior permanece impasible.

En el caso de un Maestro espiritual o de alguien que está al borde de la realización, si su tercer ojo está abierto no le causará dificultades. Pero para un buscador ordinario que acaba de embarcarse en el sendero espiritual, si intenta abrir su tercer ojo cuando su naturaleza no ha sido purificada y no hay mucho desarrollo espiritual, habrá entonces gran peligro. Muchas veces el recipiente no está listo, pero a fuerza de la tremenda determinación del buscador, éste logra abrir el tercer ojo. El resultado es entonces de lo más desalentador y dañino.

En tu caso, en lugar de abrir el tercer ojo, deberías meditar en el corazón e intentar sentir allí la Presencia de Dios todo el tiempo. Tienes que querer solamente estar dentro del Corazón de Dios, y mantenerlo a Él dentro tu corazón. Entonces Dios te dará sólo lo que es mejor para ti. No te dará ni un ápice de algo que sea innecesario en tu vida. Intenta atraer a tu ser interior la paz, la alegría y el amor de Dios. Si entras en el corazón, podrás entrar en tu sol interior. Si entras adecuadamente, verás que es todo luminosidad. Ninguna ignorancia puede ponerse delante del sol interior. De inmediato, este sol ilumina o bien transforma nuestra noche-ignorancia. Por lo tanto si quieres realizar al Altísimo y colmar al Altísimo en tu vida, intenta aspirar en el corazón.

Si estás meditando en el ajna chakra o tercer ojo, deberías practicar también la concentración en el corazón. Obtendrás todo alegría y todo amor en el corazón, mucho más allá de tus expectativas. Aquí te harás inseparablemente uno con la Conciencia Universal. Cuando hayas logrado alegría y amor, y hayas llegado a establecerte bien en tu meditación, tal vez quieras entonces tener la visión y sabiduría del tercer ojo.

Hay personas que han abierto este centro entre las cejas sin antes haber abierto su centro del corazón, y, por la Gracia del Supremo, no han cometido ‘errores’. Pero la mayoría de las veces, a menos y hasta que no hayas abierto el centro del corazón y la parte emocional de tu naturaleza esté totalmente purificada, si abres el tercer ojo, serás víctima de la despiadada tentación. Intentarás ver algo interiormente, y en seguida lo contarás a la gente, o intentarás entrar en alguien para ver lo que está ocurriendo en su naturaleza. Hay mil y una cosas que tarde o temprano te llevarán lejos, lejos del sendero de la espiritualidad.

Las mujeres, sin excepción, deberían intentar meditar en el centro del corazón, el anahata chakra. Para ellas es más fácil abrir el centro del corazón que para los hombres. Para los hombres, es más fácil abrir el ajna chakra o tercer ojo. Pero ambos, hombres y mujeres, han de abrir los dos centros finalmente. Hay otros centros también, pero por ahora pensemos en estos dos. Al meditar, concéntrate primero en el centro del corazón, y luego en el centro ajna.

Pregunta: ¿Qué se puede hacer cuándo el tercer ojo está abierto?

Sri Chinmoy: El tercer ojo es el lugar de la visión. Cuando usas tus dos ojos, sólo puedes ver lo que está delante de ti. Pero con el tercer ojo puedes ver hacia delante, hacia atrás, en todas las direcciones. También puedes ver el pasado, el presente y el futuro al mismo tiempo. En este momento, quizá no recuerdes qué desayunaste ayer. Pero si puedes abrir tu tercer ojo, podrás decir lo que tomaste de desayuno incluso hace dos años. Si abres tu tercer ojo, de inmediato te llevará hacia tu pasado, donde todo ha sido registrado. También te mostrará el futuro—lo que va a ocurrir en tu vida o en la vida de tus amigos. Supón que has planeado hacer algo mañana por la mañana. Ese es tu plan, tu resolución. Cuando amanece el día, sin embargo, puedes cambiar de parecer veinte veces. Pero si ves con tu tercer ojo lo que va a ocurrir, no tendrás entonces ninguna necesidad, ningún deseo de cambiar el plan cósmico, puesto que ya está hecho en el plano interior.

Pregunta: ¿Cuál es la relación entre el tercer ojo y el centro del corazón?

Sri Chinmoy: Digamos que el corazón es conciencia y el tercer ojo es luz, aunque no hay una verdadera diferencia entre las dos. El tercer ojo, o ajna chakra, puede anular o destruir el karma previo, puede acelerar la evolución presente y puede hacer emerger la riqueza futura. El tercer ojo tiene luz infinita y al mismo tiempo es luz infinita; y el corazón, o anahata chakra, posee conciencia infinita y al mismo tiempo es conciencia infinita. Ambos son amigos eternos. En este momento la luz infinita, a la cual estoy llamando tercer ojo, es un edificio; y dentro está el corazón, que es el residente. Pero al momento siguiente, la conciencia infinita, a la cual estoy llamando corazón, se puede convertir en el edificio, y el tercer ojo se convertirá en el residente. De esta manera cambian constantemente.

Aunque la conciencia y la luz son inseparables, algunos Maestros espirituales han visto la luz antes que la conciencia, y otros han visto la conciencia antes que la luz. Aquélla que ven primero, sienten que es la fuente de la otra. Son como dos dedos en la misma mano. Supón que el nombre de un dedo es luz y el nombre del otro dedo es conciencia. Si ves primero aquel llamado luz, dirás inmediatamente, “La fuente es luz”. Y verás que la conciencia misma está dentro de esta luz. Pero si ves primero el dedo-conciencia, entonces dirás, “La fuente es conciencia”. Y verás que la luz está dentro de esta conciencia.

Pero llega un momento en que vemos que la luz y la conciencia son inseparables. Van juntas, como el anverso y el reverso de una moneda. Cuando te estoy comprando algo, si te doy una moneda de veinticinco, no importa de qué lado esté vuelta la moneda. La aceptas porque estás seguro de que el otro lado está allí también. Lo que se requiere se está allí. Así que la luz y la conciencia siempre van juntas. Si uno no vive en la conciencia trascendental, la luz espiritual no puede funcionar adecuadamente.

Las podemos separar cuando usamos nuestro conocimiento y sabiduría humanas. Pero cuando usamos nuestra sabiduría divina, luz divina, conciencia divina, no podemos separar el corazón espiritual del tercer ojo. Son complementarios, como marido y mujer. Ya que usualmente el corazón es todo dulzura y amor, y el tercer ojo es todo poder y luz-iluminación, podemos decir que el corazón es la esposa y el tercer ojo el marido. Las cualidades principales de la esposa son la ternura y la bondad, mientras que las cualidades principales del marido son el conocimiento y la sabiduría.

Ahora bien, quienes son muy sabios sienten que el tercer ojo es también el corazón, pues ¿qué otra cosa es el corazón sino eso que nos da satisfacción? ¿Y qué nos puede dar satisfacción? ¡Sólo la luz! Así que si la luz del tercer ojo nos da satisfacción, entonces estamos naturalmente tratando con la cualidad del corazón. ¿Y qué nos puede dar un sentido constante de sabiduría? La sabiduría viene sólo cuando nos encontramos en las cavidades más profundas de nuestro corazón, donde juegan la Infinitud, la Eternidad y la Inmortalidad. Poseer la Infinitud como propiamente nuestra, poseer luz y dicha infinitas eternamente como nuestras: esto es sabiduría. Así que podemos decir que la sabiduría viene del corazón. Así es como el corazón y el tercer ojo van juntos. Como Purusha y Prakriti, como Dios el Padre y Dios la Madre, el tercer ojo y el corazón van juntos.

Pregunta: Una vez, cuando usted meditaba, observe que tocaba primero tu tercer ojo y luego su centro del corazón. ¿Qué significa esto?

Sri Chinmoy: El tercer ojo es el centro de la visión. Primero queremos disfrutar la visión de la dicha. Después de haber disfrutado la dicha, tenemos que ponerla en algún lugar para su uso permanente, y ese lugar es el corazón.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el corazón humano ordinario y el corazón espiritual, o anahata chakra?

Sri Chinmoy: El corazón humano es un pequeño músculo dentro del pecho que los doctores pueden mostrarnos. Pero el corazón espiritual es algo que un buscador ve, siente, y deviene. El corazón espiritual es más vasto que lo más vasto. En este momento, la Infinitud es un concepto imaginario para nosotros. Pero cuando descubrimos nuestro corazón espiritual, la Infinitud deja de ser imaginación; es realidad.

La Conciencia Universal, la Conciencia eterna, la Conciencia infinita están todas dentro del corazón espiritual. Por una parte, el corazón espiritual alberga la Divinidad, la Inmortalidad, la Eternidad y la Infinitud; por otra parte, lo trasciende todo.

El corazón espiritual está aquí en el pecho, en la frente, en todos lados. Porque es infinito, impregna el universo entero.

Dios es omnipotente, no porque Él sea más grande que lo más grande, sino porque en este momento puede ser la hormiga más diminuta e insignificante, y al momento siguiente puede ser infinitamente más vasto que el océano. Lo llamamos Dios precisamente porque puede ser lo que quiera ser: más vasto que lo más vasto, o más pequeño que lo más pequeño. El corazón espiritual tiene también la misma capacidad. Aunque infinito, eterno e inmortal, puede residir fácilmente en el denso corazón físico. Igualmente, tiene la capacidad de llevar el corazón físico dentro de su vastedad, dentro de su Infinitud, dentro de su Eternidad.

En un momento, lo Infinito se separará de lo finito; al momento siguiente, acogerá a lo finito dentro de sí, y se hará totalmente uno con lo finito. En la vida espiritual, no sólo puede la gota de agua entrar en el océano, sino que el océano también tiene la capacidad de entrar en la minúscula gota.

Pregunta: ¿Diría usted que a veces el centro del corazón se abre durante unos cuantos segundos y luego se vuelve a cerrar?

Sri Chinmoy: Cierto. En ocasiones se abre durante algunos segundos, algunos minutos o algunos días; luego se puede volver a cerrar. Es como una ventana. Puedes dejar una ventana abierta por un minuto, una hora o unos días; depende de ti. Cuando la aspiración es intensa y hemos llegado a ser plenamente uno con nuestra alma, este centro permanece abierto todo el tiempo. De otro modo, está abierto por un minuto o por un día y luego se cierra nuevamente. Pero cuando los seis centros principales, desde ajna a muladhara, están completamente abiertos, entonces es muy raro que un centro se cierre.

Pregunta: ¿Cómo sabe si está abierto el centro del corazón?

Sri Chinmoy: Cuando el centro del corazón está abierto, sentirás alegría ilimitada, amor ilimitado y pureza ilimitada. Lo primero que sentirás será la pureza en tu interior y en tu exterior. Sentirás amor infinito, amor ilimitado, y este amor será absolutamente puro. Estará dentro de ti y fuera. Entonces verás alegría en todo. Ahora estás clamando por la alegría, pero llegará un día en el que este centro esté abierto y recibas alegría espontánea de todo. Mirarás una flor y recibirás alegría, mirarás a un niño y recibirás alegría, mirarás al mundo y recibirás alegría. También recibirás paz y el sentimiento de unidad universal. Y si tu centro del corazón está completamente abierto, es probable que durante tu meditación saborees el néctar divino, amrita.

Pregunta: Si se siente una calidez en la región del corazón, ¿es una señal de que el centro del corazón se está abriendo?

Sri Chinmoy: Si sientes calor y la rotación de un disco en el centro del pecho, entonces es una señal de que el centro se está abriendo. Los doctores dicen que el corazón físico está un poco a la izquierda del pecho, pero el corazón espiritual está en el medio del pecho. Cuando el centro del corazón se abre realmente, su alegría y su deleite se esparcirán por el cuerpo entero, de manera que no podrás decir que está situado en algún punto específico.

Pregunta: ¿Cuál es la relación entre el corazón espiritual y el poder kundalini en términos de importancia relativa?

Sri Chinmoy: El poder kundalini, se puede decir, está en la superficie, absolutamente en la superficie del corazón espiritual. En la superficie del mar hay olas y todo tipo de movimientos. Cuando un niño ve las olas del océano, queda fascinado. Pero el adulto intentará ir a lo profundo del océano, donde hay una gran calma y quietud, tranquilidad absoluta, pues allí obtendrá la mayor alegría. El adulto se interesa por las profundidades silenciosas y eternas.

Los milagros que puedes llegar a ver del poder kundalini son como el juego de los niños en un jardín. Un niño tiene la capacidad de tomar una flor, o pellizcar a alguien, o demostrar cuánta fuerza tiene arrojando un ladrillo y haciendo todo tipo de travesuras. La Madre Cósmica observa los juegos de sus niños. Igual que una Madre ordinaria, ella disfruta teniendo a sus niños jugando alrededor. “Mis niños pueden saltar, pueden correr, pueden arrojar cosas”, dice ella. “Disfrutemos el juego, el juego cósmico”. Pero el Padre siente que los niños no pueden continuar jugando todo el tiempo. Siente que a veces tienen que estudiar, o serán unos tontos.

Cuando un niño está jugando, está obteniendo alegría, alegría física. Pero cuando estudia, recibe otro tipo de alegría, una alegría más profunda y colmadora. En el plano físico, apreciamos a alguien cuando logra algo. Si alguien hace algo grande en el plano mental, apreciamos a esa persona más. Cuando alguien logra algo en el plano psíquico, los que están en posición de apreciarlo, lo aprecian aún más. Y cuando alguien logra algo en el plano del alma, el plano de Dios, aquellos que lo saben le aprecian más que a nadie. Sri Ramana Maharshi no se preocupaba por el estudio; Sri Ramakrishna no se preocupaba por el estudio. Hay muchos Maestros espirituales que nunca se preocuparon por el estudio. Pero todos los eruditos del mundo occidental deberían tocar los pies de estos hombres no letrados pero de sabiduría infinita. Cuanto más alto, cuanto más profundo vamos, más convincente, más iluminadora, más valiosa es la sabiduría que recibimos. En el reino espiritual, el poder kundalini es como un logro en el plano físico.

Una madre siente que su hijo, incluso si tiene 60 años de edad, es aún su niño pequeño, su bebé. Pero cuando un padre ve que su hijo tiene trece o catorce años, inmediatamente intenta darle toda su sabiduría. Le dice, “Ya no puedes considerarte más un niño. Mañana me puedo morir, y tendrás que reemplazarme y tomar plena responsabilidad de mis tareas”. La madre dice, “¡No! ¡No! ¡No! Quiero que mi niño permanezca aquí conmigo”. Ahora bien, no estoy diciendo ni una palabra en contra de la Madre. Es sólo la naturaleza de la Madre considerar que Sus hijos son Sus niños eternos. El Padre dice, “Sois niños eternos, es cierto; pero tenéis que trabajar para Mí. Tenéis que tomar la responsabilidad del universo entero. Alardear y hacer todas estas cosas es bueno durante cinco años, diez años, veinte años, pero no puede durar para siempre”.

La misma Madre, la misma Madre Cósmica que guarda todo el poder kundalini, que es el poder kundalini, está más allá, mucho más allá de éste. Con Su aspecto del Más Allá siempre-trascendente, Ella se mezcla con Su consorte, Purusha, Shiva o el Absoluto. Con Su Conciencia siempre-trascendente, Ella es una con el Absoluto. Además, con Su Conciencia lúdica, Ella está jugando con Sus niños en Su Juego cósmico.

El Padre le dice al niño que vaya más allá del Juego cósmico, puesto que sólo cuando uno va más allá del juego cósmico puede adquirir la paz, la luz y la dicha infinitas. El Padre dice, “Debes ir más allá de kundalini hacia un estado más elevado de conciencia. Primero entra en sushupti, el estado del sueño profundo. Entonces ve a swapna, el estado de sueño; luego a jagriti, el estado de vigilia; y finalmente entra en turiya, la Conciencia trascendental. Y además, hijos míos, podéis incluso ir más allá de esto y permanecer en sahaja samadhi, que es la unidad constante, espontánea y dinámica conmigo en todos los planos de la Realidad”.

El hijo de Dios, Jesucristo, estuvo en la tierra treinta y tres años. Sólo durante los últimos tres años de su vida realizó milagros. ¿Crees que el mundo aún lo adora y lo venera sólo porque podía caminar sobre el agua o resucitar a un hombre muerto? No, no es a causa de sus milagros por lo que es todavía venerado, sino porque él trajo consigo la Conciencia eterna, la Conciencia infinita. Sri Ramakrishna no realizó prácticamente ningún milagro y hubo muchos, muchos otros Maestros espirituales que no realizaron ningún milagro. Sentían que realizar milagros en el plano físico sería algo infantil en comparación con lo que eran capaces de hacer en el plano espiritual, en la región del corazón, donde habita la paz, la luz y la dicha infinita.

El poder kundalini y todos los poderes milagrosos en la tierra son fugaces, ya que son poderes sujetos a la condición terrenal. Pero el poder del Ser trascendental es infinito e inmortal. Lo más importante en la tierra para un buscador espiritual es el despertar de la conciencia y la realización del Ser, porque esto es eterno. Si alguien realiza algunos milagros, estaremos fascinados. Pero en cuanto regresamos a casa no habrá nada para sostener nuestra fe en lo que ese individuo ha hecho. Parece ser todo magia y superchería. ¿Por cuánto tiempo podremos atesorar al mago dentro de nosotros o frente a nosotros? Pero cuando alguien eleva nuestra conciencia, incluso por un segundo, o si nosotros mismos lo hacemos a fuerza de nuestra intensa aspiración, entonces nuestra fe en esa experiencia perdura, pues es nuestra propia experiencia interior. Cualquier cosa que dura para siempre la necesitamos. Es la Inmortalidad, la Inmortalidad interior lo que necesitamos, y esto viene mediante el despertar y la elevación de nuestra conciencia.

Pregunta: Yo he estado meditando en el centro del ombligo. ¿Le parece sensato que lo haga?

Sri Chinmoy: Este chakra no debe ser abierto antes de que el centro del corazón haya sido abierto. Si el centro del ombligo es abierto antes que el corazón, entonces el vital más bajo, el vital más impuro, puede entrar en el corazón y destruir todas tus posibilidades espirituales.

En este punto de tu desarrollo espiritual, el centro del ombligo no es un centro seguro. Ése es el centro del dinamismo, la fuerza, el poder y ese tipo de cosas. Deberías meditar en tu centro del corazón para obtener paz, amor y alegría. Cuando tengas paz, amor y alegría, sentirás que la paz misma es poder, el amor mismo es poder, la alegría misma es poder dinámico. Si abres el centro del ombligo, donde hay dinamismo, y usas mal este dinamismo, se convierte en agresión brutal. El centro del ombligo también es el centro emocional. Con esta emoción puedes expandirte y llegar a ser el Infinito. Pero también, cuando comienzas a recibir la emoción del centro del ombligo, puedes caer presa del placer terrenal y de la debilidad humana. Así que Dios no te está permitiendo abrir este centro. Él te está protegiendo.

Dios no quiere que utilices mal las cualidades dinámicas que tienes en el interior y alrededor de tu centro del ombligo. Lo que Él quiere de ti es tu clamor interior por Él. Este clamor interior sólo se encuentra en el corazón. Si verdaderamente clamas por Dios, sin importar dónde estés o en qué posición te encuentres, estarás destinado a sentir la Presencia de Dios. Y cuando sientas la Presencia de Dios, sentirás que la energía divina, kundalini, ya está despierta y está subiendo hacia lo más alto. De un centro a otro, está subiendo, subiendo, subiendo. Si puedes sentir la Presencia viviente de Dios en tu interior, esta energía de la que hablas será tuya en cantidad ilimitada en un período muy breve de tiempo.

Tú no puedes vivir sin Dios; yo no puedo vivir sin Dios. Todos tienen que vivir con Dios. Pero sentir Su Presencia viviente es algo más. Aquéllos que han realizado a Dios sienten la Presencia viviente de Dios las veinticuatro horas del día. Si clamas por esa Presencia viviente, tu ser entero, tu existencia interior y tu existencia exterior, serán inundadas de dinamismo divino y energía sin límite.

Pregunta: ¿Qué puede decirnos respecto a meditar en la base de la columna e intentar elevar la kundalini desde allí? ¿Es también inseguro?

Sri Chinmoy: Algunas personas intentan elevar su kundalini de la manera tradicional, comenzando desde la base de la columna; pero su vital permanece impuro. Entonces entran en gran cantidad de problemas vitales. Dicen, “Oh, antes de practicar yoga yo era mucho mejor. Era muy puro, pero ahora mi pureza se ha ido completamente”.

Pregunta: ¿Podría hablar, por favor, sobre el quinto chakra?

Sri Chinmoy: El quinto chakra es el de la garganta. Se llama vishuddha o kantha chakra. La palabra Sánscrita para garganta es “kantha”. Al igual que los otros chakras, vishuddha se halla dentro del cuerpo sutil, dentro del físico sutil y no en el físico denso.

Cuando una persona abre este chakra, la persona está destinada a crear cosas. Uno puede ser un escritor, puede ser un cantante, puede ser un bailarín. Cuando este chakra está abierto, significa que uno ha establecido un acceso libre al mundo de la creatividad. Este centro tiene una conexión especial con la música universal. Esta música universal es completamente diferente de la música que interpretamos o escuchamos. Esta música es celestial; no la podemos expresar. Oímos esta música dentro del centro del corazón, el chakra anahata. Nuestros oídos humanos ordinarios no la pueden oír. Con nuestro oído interior escuchamos esta música.

Expresión, revelación y manifestación: estas son pura imaginación a menos y hasta que el quinto chakra esté abierto. Podemos realizar la Verdad, pero mientras que dicha Verdad no haya sido revelada y manifestada en este mundo, es pura imaginación. En otros mundos, en los mundos internos, es una realidad. Pero a menos y hasta que hayamos visto algo justo enfrente de nuestras narices, tenemos todo el derecho a negarlo. Cuando el chakra de la garganta está abierto, la imaginación se transforma en realidad. Lo que llamamos imaginación es una realidad en algún otro mundo. En otro mundo, la visión tiene su propia realidad de una manera divina.

Pero mientras no haya sido transformada en realidad en el mundo externo, no la aceptamos totalmente. En el momento que el quinto chakra es abierto, cualquier cosa que se encuentra dentro en potencial emergerá para su propia manifestación divina. Así que este centro es el centro de la expresión, la revelación y la manifestación de nuestra verdad interior escondida.

Pregunta: Se dice que hay sesenta y ocho mil nervios sutiles. ¿Se distinguen lo suficiente como para ser de hecho contados?

Sri Chinmoy: Sí, los nervios son bastante visibles para el ojo interno. No están para nada enredados; son muy distinguibles. Pero son muy ligeros y delicados, muy sutiles. Una vez intenté contarlos. Creo que conté dos mil o tres mil, y ya no quise contar más. Dije, “Lo creo”.

Pregunta: ¿Tienen los nervios del cuerpo sutil alguna correlación con los nervios del cuerpo físico?

Sri Chinmoy: No. Si cortas un nervio físico, el nervio sutil no será afectado en lo más mínimo. Pero sí que puedes traer mensajes de los nervios sutiles al físico; puedes traer energía y otra riqueza desde lo sutil hasta lo físico. El propósito de los nervios sutiles es dar energía al físico sutil. Por la concentración, puedes fortalecer tus nervios sutiles.

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