Un buscador se concentra en los centros para abrirlos. Éste es un proceso largo, arduo, incierto y peligroso. Si el buscador no hace suficiente esfuerzo consciente, el proceso será inevitablemente largo. Si el ser entero del buscador no coopera, el proceso será inevitablemente arduo. Durante el viaje, si el buscador entabla amistad con los abundantes temores, el proceso será inevitablemente incierto. Durante el viaje, si el buscador entabla amistad con las amenazantes dudas, el proceso será inevitablemente y sumamente peligroso.
En todos los tipos de yoga se necesita un maestro espiritual. En el yoga kundalini, la necesidad de un maestro espiritual es capital. Si uno sigue otros tipos de yoga, sin duda necesita un Maestro; pero si no se interesa por tener un Maestro, si desea ir despacio y decidido, como una carreta de carga hindú, no habrá ningún problema. No hay ningún riesgo implicado en los otros senderos. Uno alcanzará su destino sólo después de miles de años, en otra vida, pero no hay ningún peligro particular en viajar sin un guía. Pero en el yoga kundalini, si no tiene un verdadero Maestro que le enseñe, entonces está jugando con fuego. Si los centros espirituales, especialmente los centros inferiores —muladhara, svadhisthana y manipura— se abren antes de tiempo, sin una preparación completa, pueden crear una desgracia indecible para el buscador. El maestro usa su vasta sabiduría para acortar el largo camino para el estudiante. El maestro usa su profunda compasión para transformar el arduo camino en un camino fácil y llano para el estudiante. El maestro usa su luz iluminadora para quitar la incertidumbre de la mente del estudiante, y reemplazarla por una certidumbre absoluta. El maestro usa su poder indomable para desechar todo el peligro para el estudiante desde el comienzo hasta el cierre del viaje. Además, hace del sendero un camino soleado, de manera que el estudiante pueda correr lo más velozmente sin peligro u obstrucción en el camino.
La meditación en el yoga kundalini.
El buscador medita en su mente, en su corazón, o en cualquier objeto o sujeto. Pero su principal objetivo al comienzo es desocupar la mente, aquietar la mente, silenciar la mente. Medita para expandir su individualidad humana en la Universalidad más elevada de Dios. Medita para expandir su personalidad humana en la Vida infinita y eterna de Dios. Llega un momento en la vida del buscador cuando descubre que él es a la vez el amante y el Amado. El alma aspirante que él encarna es el amante en él, y el Ser trascendental que él revela desde su interior es su Amado.
Al principio, en los años formativos de su vida espiritual, el buscador tiene que observar algunas disciplinas estrictas. Tiene que meditar cada mañana temprano a la misma hora, en el mismo lugar, un lugar a salvo de las intrusiones del mundo exterior. Si tiene la suerte, puede mirar el sol naciente mientras medita. La energía dinámica, la fuerza creativa, el mensaje-esperanza de liberación de los rayos del sol, entrarán en el aspirante. Antes de entrar en su meditación, deber ducharse adecuadamente, de manera que su cuerpo externo esté limpio. El buscador debería cubrirse con ropa ligera al meditar, preferiblemente de color blanco, el color de la pureza. Debería quemar incienso, encender velas, y colocar flores frente a él durante la meditación, para darse inspiración adicional.
Con el transcurrir del tiempo, si el buscador realiza todos estos pasos, la paz, la luz y la dicha descenderán sobre él y, a la Hora elegida de Dios, escuchará la Voz del Silencio. La Voz del Silencio bendecirá al buscador con algún poder intuitivo. Si el buscador usa este poder intuitivo no a su capricho, sino conforme a la Voluntad de Dios, gradualmente abrirá los chakras de kundalini. Este proceso es bastante fácil, y al mismo tiempo el resultado es bastante efectivo y de lo más satisfactorio. El buscador no necesita pasar por disciplinas severas. No se concentra en cada centro como hacen otros buscadores. Tan solo utiliza su poder intuitivo. El poder intuitivo, de manera muy fácil y efectiva puede abrir los centros por él.
La fuerza-voluntad en el yoga kundalini.
Los Maestros espirituales de un nivel muy alto no van a través de la concentración o la meditación para abrir sus chakras. Simplemente usan su fuerza-voluntad invencible y todo-conquistadora para abrir los siete centros tan fácilmente como quien come siete uvas. Podemos llamar a esta fuerza-voluntad la luz del alma o el aliento del espíritu. Esta fuerza-voluntad es como un volcánico poder divino. Ellos no tardan más que unos pocos segundos en abrir un centro. Estos grandes Maestros espirituales también recorrieron una vez el sendero de la fuerte concentración y la profunda meditación. Ellos no se concentraron o meditaron en los chakras; se concentraron en los Pies de Dios y meditaron en el Corazón de Dios. De los Pies de Dios recibieron la incesante Compasión de Dios y del Corazón de Dios recibieron el ilimitado Amor de Dios. Al jugar con la Compasión de Dios, vieron y sintieron que la Compasión de Dios no era otra cosa que la indomable Fuerza-Voluntad de Dios. Al jugar con el Amor de Dios, vieron y sintieron que el Amor de Dios no era otra cosa que la Luz-Sabiduría de Dios.
Cuando a estos Maestros, en el transcurso del tiempo, les fue concedido el uso de esta Luz y Fuerza ilimitados, sólo habían de usarlas cuando el Piloto Interno así lo ordenaba, y no a su propio antojo. Un verdadero Maestro espiritual tiene menos libertad, en el sentido ordinario de la palabra, que un ser humano común y corriente. El ser humano común y corriente tiene un poder de elección limitado. Puede usar su poder de elección limitado para ir contra la Voluntad de Dios cuando se le antoja. Pero un verdadero Maestro espiritual ha sometido su voluntad individual a la Voluntad del Supremo. Él nunca puede tener voluntad personal alguna que no sea la Voluntad Divina.
El Supremo Absoluto le pide al Maestro espiritual que use su luz-sabiduría siempre, antes de usar su poder- voluntad. Muy a menudo, yoguis ordinarios y personas aficionadas al ocultismo y la magia no utilizan la luz-sabiduría en absoluto. Sólo utilizan el poder-voluntad que proviene del vital. La fuerza-voluntad puede proceder del mundo vital, de la región del alma o del Ser trascendental. Cuando usamos la fuerza-voluntad del Ser trascendental, estamos a salvo, completamente a salvo. Cuando usamos la fuerza-voluntad de la región del alma, también estamos completamente a salvo. Pero cuando usamos la fuerza-voluntad del vital—el vital inferior, el vital agresivo, el vital destructivo o incluso el vital dinámico—entonces corremos peligro. Muy a menudo, las personas que hacen esto crean peligro y dificultad para sí mismas y para los demás porque no tienen un control adecuado de la fuerza vital. Pero un verdadero Maestro espiritual utiliza primero la Luz-Sabiduría de Dios y luego utiliza la Fuerza-Voluntad de Dios a fin de iluminar a la humanidad ciega y alimentar a la humanidad hambrienta.
El amor y la vida del vital inferior en el yoga kundalini.
El verdadero amor y la vida del plano vital inferior son dos cosas totalmente diferentes. La concentración es vigilancia externa. La meditación es vigilancia interna. La concentración dice que la vida del vital inferior no debe ser suprimida, sino sublimada. La Meditación dice que la vida del vital inferior no sólo ha de ser sublimada, sino también perfeccionada, iluminada y liberada. No es tarea fácil la de conquistar los movimientos del vital inferior. No puede hacerse de una vez, sino que debe hacerse lenta y firmemente. Si corres hacia la meta con paso firme, entonces estás destinado a alcanzarla. Has de vivir siempre una vida de pureza, una vida de atención consciente, y una vida de auto-dedicación. Entonces el vital inferior puede ser transformado en vital dinámico, iluminado, el cual puede ser utilizado por Dios mismo.
La concentración nos dice que la vida del amor no debe discurrir entre lo humano atador en nosotros y lo humano atador en los demás. La concentración además dice que la vida del amor debe discurrir entre lo divino en nosotros y lo divino e inmortal en Dios. Sólo entonces nuestro amor y el Amor de Dios pueden ser colmados conjuntamente. La meditación dice que la vida del amor debe discurrir entre nuestra realización de Dios y la manifestación de Dios en nosotros. La meditación además dice que la vida del amor debe discurrir entre la pasión transformada y perfeccionada del cuerpo y el éxtasis luminoso y colmador del Espíritu.
Lo animal en nosotros no sabe lo que es el amor verdadero. Lo humano en nosotros sabe perfectamente bien lo que es el amor verdadero, pero siente que el amor verdadero está más allá de su alcance. Lo divino en nosotros sabe que el amor verdadero está fácilmente a nuestro alcance. Y nos dice fervorosa, enfática y categóricamente lo que es el amor verdadero. El amor verdadero es un incesante auto-ofrecimiento y un interminable devenir en Dios.
Concentración.
La mayoría de ustedes saben mucho acerca de la concentración y la meditación. Quisiera decir que sin importar qué camino sigan o qué yoga practiquen, se ha de dar la mayor importancia a la concentración y a la meditación. Ahora bien, ¿qué queremos decir con concentración? ¿Qué es lo que realmente hacemos cuando nos concentramos? Cuando se concentren, tienen que sentir que no existe nada excepto esa cosa en la que están concentrándose. Cuando se concentren, intenten olvidar el resto del mundo: lo que está dentro de ustedes, a su alrededor, delante, encima, debajo de ustedes. Concéntrense sólo en un objeto. Si se quieren concentrar en la yema de su pulgar, imaginen que su única posesión es el pulgar. No hay nada más que puedan reclamar como suyo. El resto del cuerpo no les pertenece—sólo el pulgar. Si quieren concentrarse en la punta de la nariz, sientan que únicamente poseen su nariz; no poseen ojos, orejas, boca, extremidades. Si comienzan a pensar en otra cosa, sientan que están entrando en un territorio extranjero. De esta manera desarrollarán su poder de concentración. Son libres de elegir cualquier parte de su cuerpo y concentrarse en ella, pero intenten utilizar alguna parte que sientan como verdaderamente suya. Elijan una parte muy pequeña de su cuerpo, como la nariz o la yema de un dedo, no se concentren en el brazo, en la mano o en la pierna. Cuanto más pequeño, mejor para la concentración.
Si quieren concentrarse en el latido del corazón, no tengan miedo. Algunos principiantes sienten que cuando están concentrándose en su latido, el corazón se detendrá y morirán. Les entra un temor tremendo. Sienten que van a morir inmediatamente. Pueden concentrarse en cualquier otra cosa, pero cuando se trata de concentrarse en el latido del corazón, se sienten terriblemente asustados. Pero si quieren ustedes ser unos verdaderos héroes en su vida espiritual, deberían tratar de concentrarse en el latido de su corazón. Ésta es su oportunidad dorada para entrar en la vida sin fin. Cada vez que oigan el sonido del latido de su corazón, inmediatamente sientan allí su vida infinita, inmortal.
Si quieren desarrollar el poder de la concentración muy rápidamente, por favor hagan lo siguiente. Antes de concentrarse, lávense la cara y los ojos adecuadamente. Luego, hagan un punto negro al nivel de los ojos y colóquense mirando el punto, a 25 centímetros de distancia aproximadamente. Concéntrense en el punto. Después de unos minutos, intenten sentir cuando inhalan, que su aliento está en realidad viniendo desde el punto, y que el punto también está inhalando, recibiendo su aliento de usted. Intenten sentir que hay dos personas: usted y el punto negro que han hecho. Su aliento proviene de ese punto y el aliento del punto proviene de usted. En diez minutos, si su concentración es muy poderosa, van a sentir que algo desde su interior les ha dejado. ¿Y qué es ese algo? Es su alma. Su alma les ha dejado y ha entrado en el punto negro sobre la pared. Ahora sientan que ustedes y su alma están conversando. Su alma les está llevando al mundo del alma para la realización, y ustedes están trayendo al alma a su mundo para la manifestación. De esta manera pueden desarrollar muy fácilmente el poder de concentración. Pero este método requiere práctica. Hay muchas cosas que son muy fáciles con la práctica, pero sencillamente porque no las practicamos no obtenemos el resultado.
Meditación.
El poder de la concentración puede desarrollarse muy rápidamente sólo cuando uno se concentra en algo diminuto, algo tan pequeño como sea posible. El poder de la meditación es totalmente diferente. Cuando quieran desarrollar el poder de la meditación, piensen en algo muy vasto. Piensen en el cielo o en el mar. Cuando meditan por la mañana temprano, o por la tarde, no es necesario estar de cara al océano o mirar el cielo si no quieren. Si pueden ver el sol naciente por la mañana, esto les ayudará en extremo. Pero si no tienen la oportunidad de ver el sol o el cielo o el mar, no pasa nada. Intenten ver el sol naciente en su interior; intenten ver el cielo en su interior; intenten ver el océano en su interior. Su corazón espiritual es infinitamente más grande que el océano e infinitamente más vasto que el cielo.
Cuando mediten, por favor no esperen nada ni de ustedes mismos ni de Dios. Podrán progresar de la manera más veloz si no generan ningún tipo de expectativas de su meditación. No esperen que Dios les convierta en Su instrumento elegido mañana. Sencillamente mediten en el Corazón de Dios, que es todo Luz. Y si quieren concentrarse, concéntrense en los Pies de Dios, que son todo Compasión. Ustedes no necesitan miles de cosas, ni de sus vidas, ni de Dios. Sólo necesitan la Compasión de Dios y la Luz de Dios. Si tienen éstas dos cosas, lo tienen todo.
Hatha Yoga.
A través de la concentración o la meditación, pueden elevar la kundalini. Pero si quieren desarrollar los poderes de kundalini, hay un proceso sencillo. Practiquen hatha yoga. Aquí en occidente hay muchos, muchos profesores que enseñan hatha yoga y que son extremadamente buenos haciendo los ejercicios. El hatha yoga les ayudará a purificar su conciencia corporal, y la pureza es de gran importancia en el yoga kundalini. El hatha yoga es la unión de la cualidad-sol y la cualidad-luna: es decir, la cualidad dinámica y la cualidad apacible en nosotros. La cualidad dinámica es poder y la cualidad apacible es belleza. Éstas dos están unidas en el hatha yoga. El raja yoga, por otro lado, es la unión de la conciencia y la iluminación. Cuando la conciencia y la iluminación se vuelven una, uno puede lograr cualquier cosa que quiera lograr.
El yoga de la entrega.
Si quieren sólo a Dios, la Luz de Dios y la Verdad más elevada, entonces me gustaría decirles que deberían seguir sólo un sendero, y ése es el sendero del auto-ofrecimiento, el sendero de la entrega, el sendero de la abnegación constante. Si quieren realizar al Infinito, lo Absoluto, sigan entonces el sendero de la entrega constante e incondicional. Esta entrega no es la sumisión de una persona perezosa. Ésta es la entrega de alguien que es dinámico, activo y que está constantemente dispuesto a ofrecerse, para llegar a ser lo que Dios quiere que sea. Si practican el hatha yoga, raja yoga, karma yoga, bhakti yoga o jnana yoga, no importa qué sendero sigan, cuando alcancen su meta será como conseguir unos cuantos de los más deliciosos mangos del árbol. Han visto los mangos y los han tomado, pero el dueño no estaba allí. Si siguen el yoga de la entrega incondicional, en el cual la voluntad humana es ofrecida a la Voluntad divina, entonces tendrán al dueño del árbol, y el dueño alegremente les ofrecerá los frutos de todos los árboles en su jardín.
El yoga de la entrega puede ser practicado con y en todos los demás sistemas de yoga; pero el que quiere sólo a Dios, Dios la Verdad infinita, Dios la Paz infinita, la Luz infinita y la Dicha infinita, debe indefectiblemente practicar el yoga de la entrega.
KMP 4. Yoga Kundalini, tercera charla, 28 de febrero de 1973↩
From:Sri Chinmoy,Kundalini: el Poder-Madre, Aum Press, 1973
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